列子　天瑞第一

列禦寇
（坂田丈平述『列子』　哲學館漢學專修科漢學講義　哲學書院　1899.月日未詳）
※ NDLデジタルコレクション公開本を参照し、訓読は少し改めた。

　　天瑞　　黄帝　　周穆王　　仲尼　　湯問　　力命　　楊朱　　説符

天瑞　第一

〔一〕子列子居^ルヿ_二【鄭圃】〔注丨鄭国の畑地。滎陽（けいやう）という。〕^ニ_一四十年、人無^シ_二識^ル者_一。國君・卿大夫、眎（み）^ルヿ_レ之^ヲ猶^ホ_シ _二衆庶^ノ_一。【國不_レ足^ラ】〔注丨飢饉〕、將^ニ_レ嫁（ゆ）^カント_二於衞^ニ_一。弟子曰^ク、先生往^カバ、無^ケン_二反^ルノ期_一。弟子敢^テ有^ラン_レ所_レ謁（こ）^フ。先生將^タ何^ヲ以^テ敎^ヘン。先生不^ヤ_レ聞^カ_二【壺丘子林（こきうしりん）】〔注丨列子の師〕^ノ之言^ヲ_一乎^ト。子列子笑^ツテ曰^ク、壺子何^ヲカ言^ハンヤ哉。雖^モ_レ然^リト、夫子嘗^テ語^グ_二【伯昏瞀人（はくこんぼうじん）】〔注丨列子の同学〕^ニ_一。吾側^ラニテ聞^ケリ_レ之^ヲ。試^ミニ以^テ告^ゲン_レ女^ニ。

子列子居鄭圃四十年、人無識者。國君・卿大夫、眎之猶衆庶。國不足、將嫁於衞。弟子曰、先生往、無反期。弟子敢有所謁。先生將何以敎。先生不聞壺丘子林之言乎。子列子笑曰、壺子何言哉。雖然、夫子嘗語伯昏瞀人。吾側聞之。試以告女。

子列子居ルコト 2( 【鄭圃】〈NOTE 鄭国の畑地。｜滎陽（けいやう）という。〉ニ )1 四十年、人無シ 2( 識ル者 )1 。國君・卿大夫、｜眎（み）ルコト^之ヲ猶ホ _シ_ 2( 衆庶ノ )1 。【國不^足ラ】〈NOTE 飢饉〉、將ニ^｜嫁（ゆ）カント 2( 於衞ニ )1 。弟子曰ク、先生往カバ、無ケン 2( 反ルノ期 )1 。弟子敢テ有ラン^所^｜謁（こ）フ。先生將タ何ヲ以テ敎ヘン。先生不ヤ^聞カ 2( 【｜壺丘子林（こきうしりん）】〈NOTE 列子の師〉ノ之言ヲ )1 乎ト。子列子笑ツテ曰ク、壺子何ヲカ言ハンヤ哉。雖モ^然リト、夫子嘗テ語グ 2( 【｜伯昏瞀人（はくこんぼうじん）】〈NOTE 列子の同学〉ニ )1 。吾側ラニテ聞ケリ^之ヲ。試ミニ以テ告ゲン^女ニ。

其^ノ言^ニ曰^ク、有^リ_二生^ズルモノ、不^ルモノ_一レ生^ゼ、有^リ_二化^スルモノ、不^ルモノ_一レ【化^セ】〔注丨変改する〕。不^ル_レ生^ゼ者^ハ能^ク生生^シ、不^ル_レ化^セ者^ハ能^ク化化^ス。生^ズル者^ハ不_レ能^ハ_レ不^ル_レ生^ゼ、化^スル者^ハ不_レ能^ハ_レ不^ル_レ化^セ。故^ニ常^ニ生^ジ常^ニ化^ス。常^ニ生^ジ常^ニ化^スル者^ハ、無^ク_二時^トシテ不^ル_一レ生^ゼ、無^シ_二時^トシテ不^ル_一レ化^セ。陰陽^ノミ爾、四時^ノミ爾。不^ル_レ生^ゼ者^ハ【疑獨^シ】〔注丨独立する〕、不^ル_レ化^セ者^ハ【往復^ス】〔注丨極まりない〕。【往復^スレバ、】〔注丨補う。〕【其^ノ際不_レ可^カラ_レ終^フ、】〔注丨際限がない〕疑獨^スレバ、【其^ノ道不_レ可^カラ_レ窮^ム。】〔注丨無窮である〕

其言曰、有生、不生、有化、不化。不生者能生生、不化者能化化。生者不能不生、化者不能不化。故常生常化。常生常化者、無時不生、無時不化。陰陽爾、四時爾。不生者疑獨、不化者往復。往復、其際不可終、疑獨、其道不可窮。

其ノ言ニ曰ク、有リ 2( 生ズルモノ、不ルモノ )1^生ゼ、有リ 2( 化スルモノ、不ルモノ )1^【化セ】〈NOTE 変改する〉。不ル^生ゼ者ハ能ク生生シ、不ル^化セ者ハ能ク化化ス。生ズル者ハ不^能ハ^不ル^生ゼ、化スル者ハ不^能ハ^不ル^化セ。故ニ常ニ生ジ常ニ化ス。常ニ生ジ常ニ化スル者ハ、無ク 2( 時トシテ不ル )1^生ゼ、無シ 2( 時トシテ不ル )1^化セ。陰陽ノミ爾、四時ノミ爾。不ル^生ゼ者ハ【疑獨シ】〈NOTE 独立する〉、不ル^化セ者ハ【往復ス】〈NOTE 極まりない〉。【往復スレバ、】〈NOTE 補う。〉【其ノ際不^可カラ^終フ、】〈NOTE 際限がない〉疑獨スレバ、【其ノ道不^可カラ^窮ム。】〈NOTE 無窮である〉

【黄帝書】〔注丨散佚〕^ニ曰^ク、谷神^ハ不_レ死^セ。是^ヲ謂^フ_二玄牝^ト_一。玄牝^ノ之門、是^ヲ謂^フ_二天地^ノ之根（こん）^ト_一。綿綿^トシテ若^ク_レ存^スルガ、用^フレドモ_レ之^ヲ【不^ト_レ勤^{メタリトセ}】〔注丨疲れない〕。故^ニ生^ズル_レ物^ヲ者^ハ不_レ生^ゼ、化^スル_レ物^ヲ者^ハ不_レ化^セ。自^カラ生^ジ自^カラ化^シ、自^カラ形^ハレ自^カラ色^シ、自^カラ智^アリ自^カラ力^アリ、自^カラ消^シ自^カラ息^ス。謂^ハバ_二之^ヲ生化形色^シ、智力【消息】〔注丨衰滅と生成〕^スト_一者、非^ナリ也^ト。

黄帝書曰、谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地之根。綿綿若存、用之不勤。故生物者不生、化物者不化。自生自化、自形自色、自智自力、自消自息。謂之生化形色、智力消息者、非也。

【黄帝書】〈NOTE 散佚〉ニ曰ク、谷神ハ不^死セ。是ヲ謂フ 2( 玄牝ト )1 。玄牝ノ之門、是ヲ謂フ 2( 天地ノ之｜根（こん）ト )1 。綿綿トシテ若ク^存スルガ、用フレドモ^之ヲ【不ト^勤メタリトセ】〈NOTE 疲れない〉。故ニ生ズル^物ヲ者ハ不^生ゼ、化スル^物ヲ者ハ不^化セ。自カラ生ジ自カラ化シ、自カラ形ハレ自カラ色シ、自カラ智アリ自カラ力アリ、自カラ消シ自カラ息ス。謂ハバ 2( 之ヲ生化形色シ、智力【消息】〈NOTE 衰滅と生成〉スト )1 者、非ナリ也ト。

〔二〕子列子曰^ク、昔者聖人因^テ_二陰陽^ニ_一以^テ統^ブ_二【天地】〔注丨天は陽、地は陰〕^ヲ_一。夫^レ有形^ノ者生^ズレバ_二於無形^ニ_一、則^チ天地安^ク從^リ生^ズ。故^ニ曰^ク、有^リ_二【太易】〔注丨太極。易は日月〕_一、有^リ_二太初_一、有^リ_二太始_一、有^リ_二太素_一。太易^ハ者未^ダ_ルナリ _レ見_レ氣^ヲ也。太初^ハ者氣^ノ之始^メナリ也。太始^ハ者形^ノ之始^メナリ也。太素^ハ者【質】〔注丨質量・性質を持つ物〕^ノ之始^メナリ也。

子列子曰、昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形、則天地安從生。故曰、有太易、有太初、有太始、有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。

子列子曰ク、昔者聖人因テ 2( 陰陽ニ )1 以テ統ブ 2( 【天地】〈NOTE 天は陽、地は陰〉ヲ )1 。夫レ有形ノ者生ズレバ 2( 於無形ニ )1 、則チ天地安ク從リ生ズ。故ニ曰ク、有リ 2( 【太易】〈NOTE 太極。易は日月〉 )1 、有リ 2( 太初 )1 、有リ 2( 太始 )1 、有リ 2( 太素 )1 。太易ハ者未ダ _ルナリ_ ^見^氣ヲ也。太初ハ者氣ノ之始メナリ也。太始ハ者形ノ之始メナリ也。太素ハ者【質】〈NOTE 質量・性質を持つ物〉ノ之始メナリ也。

氣形質具^ハリテ、而未^ダ_二相離^レ_一。故^ニ曰^フ_二渾淪^ト_一。渾淪^ハ者言^フ_三萬物相渾淪^シテ而未^ダ_ルヲ _二相離^レ_一也。視^レドモ_レ之^ヲ不_レ見^ヘ、聽^ケドモ_レ之^ヲ不_レ聞^ヘ、循^ヘドモ_レ之^ニ不_レ得。故^ニ曰^フ_レ【易】〔注丨天地万物の根源にある不可思議の物。〕^ト也。易^ハ無^シ_二形【埒】〔注丨境界〕_一。

氣形質具、而未相離。故曰渾淪。渾淪者言萬物相渾淪而未相離也。視之不見、聽之不聞、循之不得。故曰易也。易無形埒。

氣形質具ハリテ、而未ダ 2( 相離レ )1 。故ニ曰フ 2( 渾淪ト )1 。渾淪ハ者言フ 3( 萬物相渾淪シテ而未ダ _ルヲ_ 2( 相離レ )1 也。視レドモ^之ヲ不^見ヘ、聽ケドモ^之ヲ不^聞ヘ、循ヘドモ^之ニ不^得。故ニ曰フ^【易】〈NOTE 天地万物の根源にある不可思議の物。〉ト也。易ハ無シ 2( 形【埒】〈NOTE 境界〉 )1 。

易變^ジテ爲^リ_レ【一】〔注丨一気〕^ト、一【變^ジテ】〔注丨順次変化して〕而爲^リ_レ七^ト、七變^ジテ而爲^ル_レ九^ト。九（變）^ハ者【究】〔注丨窮まること〕^ナリ也。乃^チ復^タ變^ジテ而爲^ル_レ一^ト。一^ハ者形變^ズル之始^メナリ也。

易變爲一、一變而爲七、七變而爲九。九（變）者究也。乃復變而爲一。一者形變之始也。

易變ジテ爲リ^【一】〈NOTE 一気〉ト、一【變ジテ】〈NOTE 順次変化して〉而爲リ^七ト、七變ジテ而爲ル^九ト。九（變）ハ者【究】〈NOTE 窮まること〉ナリ也。乃チ復タ變ジテ而爲ル^一ト。一ハ者形變ズル之始メナリ也。

淸輕^ナル者上^ツテ爲^リ_レ天^ト、濁重^ナル者下^ツテ爲^リ_レ地^ト、【沖】〔注丨和ぐ〕和^ノ氣^ナル者爲^ル_レ人^ト。故^ニ天地含^ミ_レ【精】〔注丨太易の働きとしての純精の気〕^ヲ、萬物化生^ス。

淸輕者上爲天、濁重者下爲地、沖和氣者爲人。故天地含精、萬物化生。

淸輕ナル者上ツテ爲リ^天ト、濁重ナル者下ツテ爲リ^地ト、【沖】〈NOTE 和ぐ〉和ノ氣ナル者爲ル^人ト。故ニ天地含ミ^【精】〈NOTE 太易の働きとしての純精の気〉ヲ、萬物化生ス。

〔三〕子列子曰^ク、天地無^シ_二全功_一、聖人無^シ_二全能_一、萬物無^シ_二全用_一。故^ニ天職^ドリ_二【生覆】〔注丨万物を生じて之を覆う〕^ヲ_一、地職^ドリ_二形載^ヲ_一、聖職^ドリ_二敎化^ヲ_一、物【職^ドル_レ所^ヲ_レ宜^シキ】〔注丨全用は無し〕。然^ラバ則^チ天^モ有^リ_レ所_レ短^ナル、地^モ有^リ_レ所_レ長^ズル、聖^モ有^リ_レ所_レ【否^ナル】〔注丨否塞して通ぜざる〕、物^モ有^リ_レ所_レ【通^ズル】〔注丨用を為す〕。何^トナレバ則^チ生覆^スル者^ハ不_レ能^ハ_二形載^スル_一、形載^スル者^ハ不_レ能^ハ_二敎化^スル_一、敎化^スル者^ハ不_レ能^ハ_レ【違^フ_レ所^ニ_レ宜^シキ】〔注丨物の本性に違う〕。

子列子曰、天地無全功、聖人無全能、萬物無全用。故天職生覆、地職形載、聖職敎化、物職所宜。然則天有所短、地有所長、聖有所否、物有所通。何則生覆者不能形載、形載者不能敎化、敎化者不能違所宜。

子列子曰ク、天地無シ 2( 全功 )1 、聖人無シ 2( 全能 )1 、萬物無シ 2( 全用 )1 。故ニ天職ドリ 2( 【生覆】〈NOTE 万物を生じて之を覆う〉ヲ )1 、地職ドリ 2( 形載ヲ )1 、聖職ドリ 2( 敎化ヲ )1 、物【職ドル^所ヲ^宜シキ】〈NOTE 全用は無し〉。然ラバ則チ天モ有リ^所^短ナル、地モ有リ^所^長ズル、聖モ有リ^所^【否ナル】〈NOTE 否塞して通ぜざる〉、物モ有リ^所^【通ズル】〈NOTE 用を為す〉。何トナレバ則チ生覆スル者ハ不^能ハ 2( 形載スル )1 、形載スル者ハ不^能ハ 2( 敎化スル )1 、敎化スル者ハ不^能ハ^【違フ^所ニ^宜シキ】〈NOTE 物の本性に違う〉。

宜定^スル者不_レ出_レ所^ヲ_レ位^スル。故^ニ天地^ノ之道^ハ、非^ザレバ_レ陰^ニ則^チ陽、聖人^ノ之敎^ハ、非^ザレバ_レ仁^ニ則^チ義、萬物^ノ之宜^シキ、非^ザレバ_レ柔^ニ則^チ剛^ナリ。此^レ皆隨^ツテ_レ所^ニ_レ宜^シキ、而不^ルナリ_レ能^ハ_レ出^ル_レ所^ヲ_レ位^スル也。

宜定者不出所位。故天地之道、非陰則陽、聖人之敎、非仁則義、萬物之宜、非柔則剛。此皆隨所宜、而不能出所位也。

宜定スル者不^出^所ヲ^位スル。故ニ天地ノ之道ハ、非ザレバ^陰ニ則チ陽、聖人ノ之敎ハ、非ザレバ^仁ニ則チ義、萬物ノ之宜シキ、非ザレバ^柔ニ則チ剛ナリ。此レ皆隨ツテ^所ニ^宜シキ、而不ルナリ^能ハ^出ル^所ヲ^位スル也。

故^ニ有^レバ_二生^ズル者_一、有^リ_二生^ゼシムル_レ生^ヲ者_一、有^レバ_二形^ナル者_一、有^リ_二形^ハス_レ形^ヲ者_一、有^レバ_二聲^ナル者_一、有^リ_二聲^{タラシムル}_レ聲^ヲ者_一、有^レバ_二色^ナル者_一、有^リ_二色^{タラシムル}_レ色^ヲ者_一、有^レバ_二味^ナル者_一、有^リ_二味^{タラシムル}_レ味^ヲ者_一。

故ニ有レバ 2( 生ズル者 )1 、有リ 2( 生ゼシムル^生ヲ者 )1 、有レバ 2( 形ナル者 )1 、有リ 2( 形ハス^形ヲ者 )1 、有レバ 2( 聲ナル者 )1 、有リ 2( 聲タラシムル^聲ヲ者 )1 、有レバ 2( 色ナル者 )1 、有リ 2( 色タラシムル^色ヲ者 )1 、有レバ 2( 味ナル者 )1 、有リ 2( 味タラシムル^味ヲ者 )1 。

生^ノ之所^ノ_レ生^ズル者^ハ死^ス。而^シテ生^ゼシムル_レ生^ヲ者^ハ未^ダ_二甞^テ終^ラ_一。形^ノ之所^ノ_レ形^ハル者^ハ【實^ツ】〔注丨実体を有する〕矣。而^シテ形^ハス_レ形^ヲ者^ハ未^ダ_二甞^テ有^ラ_一。聲^ノ之所^ノ_レ聲^ナル者^ハ聞^コユ矣。而^シテ聲^セシムル_レ聲^ヲ者^ハ未^ダ_二甞^テ發^セ_一。色^ノ之所^ノ_レ色^ナル者^ハ彰^ハル矣。而^シテ色^セシムル_レ色^ヲ者^ハ未^ダ_二甞^テ顕^ハレ_一。味^ノ之所^ノ_レ味^スル者^ハ甞^ム矣。而^シテ味^セシムル_レ味^ヲ者^ハ未^ダ_二甞^テ呈^セ_一。皆無爲^ノ之職^{ルモノナリ}也。

生之所生者死。而生生者未甞終。形之所形者實矣。而形形者未甞有。聲之所聲者聞矣。而聲聲者未甞發。色之所色者彰矣。而色色者未甞顕。味之所味者甞矣。而味味者未甞呈。皆無爲之職也。

生ノ之所ノ^生ズル者ハ死ス。而シテ生ゼシムル^生ヲ者ハ未ダ 2( 甞テ終ラ )1 。形ノ之所ノ^形ハル者ハ【實ツ】〈NOTE 実体を有する〉矣。而シテ形ハス^形ヲ者ハ未ダ 2( 甞テ有ラ )1 。聲ノ之所ノ^聲ナル者ハ聞コユ矣。而シテ聲セシムル^聲ヲ者ハ未ダ 2( 甞テ發セ )1 。色ノ之所ノ^色ナル者ハ彰ハル矣。而シテ色セシムル^色ヲ者ハ未ダ 2( 甞テ顕ハレ )1 。味ノ之所ノ^味スル者ハ甞ム矣。而シテ味セシムル^味ヲ者ハ未ダ 2( 甞テ呈セ )1 。皆無爲ノ之職ルモノナリ也。

能^ク陰能^ク陽、能^ク柔能^ク剛、能^ク短能^ク長、能^ク圓能^ク方、能^ク生能^ク死、能^ク暑能^ク涼、能^ク浮能^ク沈、能^ク【宮】〔注丨大きく濁った音〕能^ク【商】〔注丨清んだ音〕、能^ク出能^ク沒、能^ク玄能^ク黄、能^ク甘能^ク苦、能^ク羶能^ク香^{ナルモノハ}、無^ク_レ知^ル也、無^ク_レ能^クスル也、【而^シテ無^ク_レ不^ル_レ知^ラ也、而無^シ_レ不^ル_レ能^クセ也】〔注丨無形の働きのみが全知全能である〕。

能陰能陽、能柔能剛、能短能長、能圓能方、能生能死、能暑能涼、能浮能沈、能宮能商、能出能沒、能玄能黄、能甘能苦、能羶能香、無知也、無能也、而無不知也、而無不能也。

能ク陰能ク陽、能ク柔能ク剛、能ク短能ク長、能ク圓能ク方、能ク生能ク死、能ク暑能ク涼、能ク浮能ク沈、能ク【宮】〈NOTE 大きく濁った音〉能ク【商】〈NOTE 清んだ音〉、能ク出能ク沒、能ク玄能ク黄、能ク甘能ク苦、能ク羶能ク香ナルモノハ、無ク^知ル也、無ク^能クスル也、【而シテ無ク^不ル^知ラ也、而無シ^不ル^能クセ也】〈NOTE 無形の働きのみが全知全能である〉。

〔四〕子列子適^キ_レ衞^ニ食^ス_二於道^ニ_一。從者見^ル_二百歳^ノ髑髏^ヲ_一。【攓（と）^リテ】〔注丨抜き取って〕_レ蓬^ヲ而指^シ、顧^ミテ謂^ツテ_二弟子百豐^ニ_一曰^ク、唯^ダ予^ト與_レ彼知^ルノミ、而^シテ未^ダ_二甞^テ生^ゼ_一、未^ダ_ルヲ _二甞^テ死^セ_一也。【此^レ過養^カ乎】〔注丨形体を尊び養うことの過ち〕、此^レ過歡^カ乎。

子列子適衞食於道。從者見百歳髑髏。攓蓬而指、顧謂弟子百豐曰、唯予與彼知、而未甞生、未甞死也。此過養乎、此過歡乎。

〔４〕子列子適キ^衞ニ食ス 2( 於道ニ )1 。從者見ル 2( 百歳ノ髑髏ヲ )1 。【｜攓（と）リテ】〈NOTE 抜き取って〉^蓬ヲ而指シ、顧ミテ謂ツテ 2( 弟子百豐ニ )1 曰ク、唯ダ予ト與^彼知ルノミ、而シテ未ダ 2( 甞テ生ゼ )1 、未ダ _ルヲ_ 2( 甞テ死セ )1 也。【此レ過養カ乎】〈NOTE 形体を尊び養うことの過ち〉、此レ過歡カ乎。

種有^ル_レ幾^クカ。若^キハ_レ【䵷（あ）】〔注丨蛙〕^ノ爲^リ_レ鶉^ト、得^レバ_レ水^ヲ爲^リ_レ【〓〝〔繼^ノ旁〕〟（けい）】〔注丨苔の類〕^ト、得^レバ_二水土^ノ之際^ヲ_一、則^チ爲^リ_二【䵷蠙（ひん）^ノ之衣】〔注丨匙澤瀉〕^ト_一、生^ズレバ_二於【陵屯】〔注丨丘〕^ニ_一、則^チ爲^ル_二【陵舄（せき）】〔注丨車前草〕^ト_一。陵舄得^レバ_二【鬱栖】〔注丨茂み〕^ヲ_一、則爲^ル_二【烏足】〔注丨草の名〕^ト_一。烏足^ノ之根^ヲ爲^シ_二【蠐螬（せいそう）】〔注丨宿毛虫〕^ト_一、其^ノ葉爲^ル_二胡蝶^ト_一。胡蝶^ハ【胥】〔注丨蝶。胥也で「しばらくして」とも。〕^ナリ也。化^シテ而爲^リ_レ蟲^ト生^ズ_二竃下^ニ_一。其^ノ状若^シ_レ脱^スルガ。其^ノ名^ヲ曰^フ_二【鴝掇（くてつ）】〔注丨虫の名〕^ト_一。鴝掇千日化^シテ而爲^ル_レ鳥^ト。其^ノ名^ヲ曰^フ_二【乾餘骨（かんよこつ）】〔注丨鳥の名〕^ト_一。乾餘骨^ノ之沫（つばき）^ヲ爲^ス_二【斯彌（しび）】〔注丨虫の名〕^ト_一。斯彌爲^リ_二【食醯頥輅（しよくけいいろ）】〔注丨虫の名〕^ト_一、生^ジ_二乎食醯^ニ【黄軦（くわうきやう）】〔注丨虫の名〕^ヲ_一、生^ジ_二乎【九猷】〔注丨虫の名〕^ニ_一、九猷生^ジ_二乎【瞀芮（ぼうぜい）】〔注丨虫の名〕^ニ_一、瞀芮生^ズ_二乎【腐蠸（ふけん）】〔注丨虫の名〕^ニ_一。

種有幾。若䵷爲鶉、得水爲〓｛繼旁｝、得水土之際、則爲䵷蠙之衣、生於陵屯、則爲陵舄。陵舄得鬱栖、則爲烏足。烏足之根爲蠐螬、其葉爲胡蝶。胡蝶胥也。化而爲蟲生竃下。其状若脱。其名曰鴝掇。鴝掇千日化而爲鳥。其名曰乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌。斯彌爲食醯頥輅、生乎食醯黄軦、生乎九猷、九猷生乎瞀芮、瞀芮生乎腐蠸。

種有ル^幾クカ。若キハ^【｜䵷（あ）】〈NOTE 蛙〉ノ爲リ^鶉ト、得レバ^水ヲ爲リ^【｜〓〝〈繼ノ旁〉〟（けい）】〈NOTE 苔の類〉ト、得レバ 2( 水土ノ之際ヲ )1 、則チ爲リ 2( 【䵷｜蠙（ひん）ノ之衣】〈NOTE 匙澤瀉〉ト )1 、生ズレバ 2( 於【陵屯】〈NOTE 丘〉ニ )1 、則チ爲ル 2( 【陵｜舄（せき）】〈NOTE 車前草〉ト )1 。陵舄得レバ 2( 【鬱栖】〈NOTE 茂み〉ヲ )1 、則爲ル 2( 【烏足】〈NOTE 草の名〉ト )1 。烏足ノ之根ヲ爲シ 2( 【｜蠐螬（せいそう）】〈NOTE 宿毛虫〉ト )1 、其ノ葉爲ル 2( 胡蝶ト )1 。胡蝶ハ【胥】〈NOTE 蝶。胥也で「しばらくして」とも。〉ナリ也。化シテ而爲リ^蟲ト生ズ 2( 竃下ニ )1 。其ノ状若シ^脱スルガ。其ノ名ヲ曰フ 2( 【｜鴝掇（くてつ）】〈NOTE 虫の名〉ト )1 。鴝掇千日化シテ而爲ル^鳥ト。其ノ名ヲ曰フ 2( 【｜乾餘骨（かんよこつ）】〈NOTE 鳥の名〉ト )1 。乾餘骨ノ之｜沫（つばき）ヲ爲ス 2( 【｜斯彌（しび）】〈NOTE 虫の名〉ト )1 。斯彌爲リ 2( 【｜食醯頥輅（しよくけいいろ）】〈NOTE 虫の名〉ト )1 、生ジ 2( 乎食醯ニ【｜黄軦（くわうきやう）】〈NOTE 虫の名〉ヲ )1 、生ジ 2( 乎【九猷】〈NOTE 虫の名〉ニ )1 、九猷生ジ 2( 乎【｜瞀芮（ぼうぜい）】〈NOTE 虫の名〉ニ )1 、瞀芮生ズ 2( 乎【｜腐蠸（ふけん）】〈NOTE 虫の名〉ニ )1 。

羊肝化^シテ爲^リ_二【地皐】〔注丨地皋とも。淤泥〕^ト_一、馬血^ノ之爲^リ_二【轉鄰】〔注丨鬼火〕^ト_一也、人血^ノ之爲^ル_二【野火】〔注丨鬼火〕^ト_一也。【鷂】〔注丨はいたか〕^ノ之爲^リ_レ【鸇】〔注丨隼〕^ト、鸇^ノ之爲^リ_二【布穀】〔注丨喚子鳥〕^ト_一、布穀久^シクシテ復^タ爲^ル_レ鷂^ト也。燕^ノ之爲^リ_レ蛤^ト也、【田鼠】〔注丨土竜〕^ノ之爲^ル_レ鶉^ト也。朽瓜^ノ之爲^リ_レ魚^ト也、老【韭】〔注丨韮〕^ノ之爲^リ_レ【莧】〔注丨ひゆ〕^ト也、老【羭】〔注丨黒羊の雄〕^ノ之爲^リ_レ猨^ト也、魚卵^ノ之爲^ル_レ蟲^ト。

羊肝化爲地皐、馬血之爲轉鄰也、人血之爲野火也。鷂之爲鸇、鸇之爲布穀、布穀久復爲鷂也。燕之爲蛤也、田鼠之爲鶉也。朽瓜之爲魚也、老韭之爲莧也、老羭之爲猨也、魚卵之爲蟲。

羊肝化シテ爲リ 2( 【地皐】〈NOTE 地皋とも。淤泥〉ト )1 、馬血ノ之爲リ 2( 【轉鄰】〈NOTE 鬼火〉ト )1 也、人血ノ之爲ル 2( 【野火】〈NOTE 鬼火〉ト )1 也。【鷂】〈NOTE はいたか〉ノ之爲リ^【鸇】〈NOTE 隼〉ト、鸇ノ之爲リ 2( 【布穀】〈NOTE 喚子鳥〉ト )1 、布穀久シクシテ復タ爲ル^鷂ト也。燕ノ之爲リ^蛤ト也、【田鼠】〈NOTE 土竜〉ノ之爲ル^鶉ト也。朽瓜ノ之爲リ^魚ト也、老【韭】〈NOTE 韮〉ノ之爲リ^【莧】〈NOTE ひゆ〉ト也、老【羭】〈NOTE 黒羊の雄〉ノ之爲リ^猨ト也、魚卵ノ之爲ル^蟲ト。

【亶爰（せんゑん）】〔注丨山の名〕^ノ之獸自^カラ孕^ンデ而生^ムヲ曰^フ_レ【類】〔注丨獣の名〕^ト。河澤^ノ之鳥【視^テ】〔注丨互いに視て〕而生^ムヲ曰^フ_レ【鶃（げき）】〔注丨あおさぎ〕^ト。【純雌】〔注丨雌ばかりの生物〕其^ノ名^ハ【大〓（たいえう）〝〈要／月〉〟】〔注丨亀の類〕、純雄其^ノ名^ハ【穉蜂（ちほう）】〔注丨小さい蜂〕。

亶爰之獸自孕而生曰類。河澤之鳥視而生曰鶃。純雌其名大〓｛要／月｝、純雄其名穉蜂。

【｜亶爰（せんゑん）】〈NOTE 山の名〉ノ之獸自カラ孕ンデ而生ムヲ曰フ^【類】〈NOTE 獣の名〉ト。河澤ノ之鳥【視テ】〈NOTE 互いに視て〉而生ムヲ曰フ^【｜鶃（げき）】〈NOTE あおさぎ〉ト。【純雌】〈NOTE 雌ばかりの生物〉其ノ名ハ【｜大〓（たいえう）〝〈要／月〉〟】〈NOTE 亀の類〉、純雄其ノ名ハ【｜穉蜂（ちほう）】〈NOTE 小さい蜂〉。

【思士】〔注丨一人暮しの士〕不^シテ_レ妻^アラ而感^ジ、思女不^シテ_レ夫^アラ而孕^ム。后稷生^レ_二乎【巨跡】〔注丨巨人の足跡〕^ニ_一、伊尹生^ル_二乎【空桑】〔注丨桑の空竅〕^ニ_一。【厥昭（けつせう）】〔注丨螢・蜻蛉・菌の類〕^ハ生^ジ_二乎濕（しふ）^ニ_一、【醯雞（けいけい）】〔注丨ぬかが〕^ハ生^ズ_二乎酒^ニ_一。【羊奚（やうけい）】〔注丨草の名〕【比^シテ】〔注丨馴染む〕_二【不荀久竹】〔注丨筍の出ない古竹〕^ニ_一、生^ジ_二【靑寧】〔注丨虫の名〕^ヲ_一、靑寧生^ジ_レ【程】〔注丨虫または豹の名〕^ヲ、程生^ジ_レ馬^ヲ、馬生^ズ_レ人^ヲ。人久^シクシテ入^リ_二於【機】〔注丨造化の作用機序〕^ニ_一、萬物皆【出^デ_二於機^ヨリ_一】〔注丨生れ〕、皆【入^ル_二於機^ニ_一】〔注丨死ぬ〕。

思士不妻而感、思女不夫而孕。后稷生乎巨跡、伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕、醯雞生乎酒。羊奚比不荀久竹、生靑寧、靑寧生程、程生馬、馬生人。人久入於機、萬物皆出於機、皆入於機。

【思士】〈NOTE 一人暮しの士〉不シテ^妻アラ而感ジ、思女不シテ^夫アラ而孕ム。后稷生レ 2( 乎【巨跡】〈NOTE 巨人の足跡〉ニ )1 、伊尹生ル 2( 乎【空桑】〈NOTE 桑の空竅〉ニ )1 。【｜厥昭（けつせう）】〈NOTE 螢・蜻蛉・菌の類〉ハ生ジ 2( 乎｜濕（しふ）ニ )1 、【｜醯雞（けいけい）】〈NOTE ぬかが〉ハ生ズ 2( 乎酒ニ )1 。【｜羊奚（やうけい）】〈NOTE 草の名〉【比シテ】〈NOTE 馴染む〉 2( 【不荀久竹】〈NOTE 筍の出ない古竹〉ニ )1 、生ジ 2( 【靑寧】〈NOTE 虫の名〉ヲ )1 、靑寧生ジ^【程】〈NOTE 虫または豹の名〉ヲ、程生ジ^馬ヲ、馬生ズ^人ヲ。人久シクシテ入リ 2( 於【機】〈NOTE 造化の作用機序〉ニ )1 、萬物皆【出デ 2( 於機ヨリ )1 】〈NOTE 生れ〉、皆【入ル 2( 於機ニ )1 】〈NOTE 死ぬ〉。

〔五〕黄帝^ノ書^ニ曰^ク、形動^キテ不^シテ_レ生^ゼ_レ形^ヲ、而生^ズ_レ影^ヲ。聲動^キテ不^シテ_レ生^ゼ_レ聲^ヲ、而生^ズ_レ響^キヲ。無動^キテ不^シテ_レ生^ゼ_レ無^ヲ、而生^ズ_レ有^ヲ。形^ハ必^ズ終^ハル者^ナリ也。天地終^ハルカ乎。與_レ我偕^ニ終^ハル。終^ハルハ【進（つ）^キ】〔注丨尽き〕^ンカ乎。不^ルナリ_レ知^ラ也。道終^ハランカ乎。【本^ト無^シ_レ始^メ。】〔注丨始めが無いので終りも無い。〕進^キンカ乎。本^ト【不_レ久^ラ】〔注丨有らず。もともと無いので尽きることもない〕。有^ルモノハ_レ生則^チ復^シ_二於不生^ニ_一、有^ルモノハ_レ形則^チ復^ス_二於無形^ニ_一。【不生^ナル者】〔注丨生を享けて不生に帰ったもの〕^ハ、非^ザルナリ_二【本^ト不生^ナル者】〔注丨本来の不生不滅なるもの〕^ニ_一也。無形^ナル者^ハ、非^ザルナリ_二本^ト【無形^ナル者】〔注丨天地自然の道〕^ニ_一也。

黄帝書曰、形動不生形、而生影。聲動不生聲、而生響。無動不生無、而生有。形必終者也。天地終乎。與我偕終。終進乎。不知也。道終乎。本無始。進乎。本不久。有生則復於不生、有形則復於無形。不生者、非本不生者也。無形者、非本無形者也。

黄帝ノ書ニ曰ク、形動キテ不シテ^生ゼ^形ヲ、而生ズ^影ヲ。聲動キテ不シテ^生ゼ^聲ヲ、而生ズ^響キヲ。無動キテ不シテ^生ゼ^無ヲ、而生ズ^有ヲ。形ハ必ズ終ハル者ナリ也。天地終ハルカ乎。與^我偕ニ終ハル。終ハルハ【｜進（つ）キ】〈NOTE 尽き〉ンカ乎。不ルナリ^知ラ也。道終ハランカ乎。【本ト無シ^始メ。】〈NOTE 始めが無いので終りも無い。〉進キンカ乎。本ト【不^久ラ】〈NOTE 有らず。もともと無いので尽きることもない〉。有ルモノハ^生則チ復シ 2( 於不生ニ )1 、有ルモノハ^形則チ復ス 2( 於無形ニ )1 。【不生ナル者】〈NOTE 生を享けて不生に帰ったもの〉ハ、非ザルナリ 2( 【本ト不生ナル者】〈NOTE 本来の不生不滅なるもの〉ニ )1 也。無形ナル者ハ、非ザルナリ 2( 本ト【無形ナル者】〈NOTE 天地自然の道〉ニ )1 也。

生^ズル者^ハ、理^トシテ之必^ズ終^ハル者^ナリ也。終^ハル者^ノ不^ルハ_レ得_レ不^ルヲ_レ終^ハラ、亦如^シ_二生^ズル者^ノ之不^ルガ_一レ得_レ不^ルヲ_レ生^ゼ。而^ルニ欲^スルハ_下恒^ニシ_二其^ノ生^ヲ_一【畫（かぎ）^ラン】〔注丨止めよう〕^ト_中其^ノ終^ハリヲ_上、惑^ヘルナリ_二於【數】〔注丨理数・命数〕^ニ_一也。精神^ナル者^ハ天^ノ之【分】〔注丨領分〕^ニシテ、骨骸^ナル者^ハ地^ノ之分^ナリ。屬^スルハ_レ天^ニ淸^クシテ而散^ジ、屬^スルハ_レ地^ニ濁^リテ而聚^マル。精神離^ルレバ_レ形^ヲ、各歸^ス_二其^ノ眞^ニ_一。故^ニ謂^フ_二之^ヲ【鬼】〔注丨霊魂・神〕^ト_一。鬼^ハ歸^ナリ也。歸^ルナリ_二其^ノ【眞宅】〔注丨本来の居場所〕^ニ_一。

生者、理之必終者也。終者不得不終、亦如生者之不得不生。而欲恒其生畫其終、惑於數也。精神者天之分、骨骸者地之分。屬天淸而散、屬地濁而聚。精神離形、各歸其眞。故謂之鬼。鬼歸也。歸其眞宅。

生ズル者ハ、理トシテ之必ズ終ハル者ナリ也。終ハル者ノ不ルハ^得^不ルヲ^終ハラ、亦如シ 2( 生ズル者ノ之不ルガ )1^得^不ルヲ^生ゼ。而ルニ欲スルハ 2{ 恒ニシ 2( 其ノ生ヲ )1 【｜畫（かぎ）ラン】〈NOTE 止めよう〉ト ┤其ノ終ハリヲ }1 、惑ヘルナリ 2( 於【數】〈NOTE 理数・命数〉ニ )1 也。精神ナル者ハ天ノ之【分】〈NOTE 領分〉ニシテ、骨骸ナル者ハ地ノ之分ナリ。屬スルハ^天ニ淸クシテ而散ジ、屬スルハ^地ニ濁リテ而聚マル。精神離ルレバ^形ヲ、各歸ス 2( 其ノ眞ニ )1 。故ニ謂フ 2( 之ヲ【鬼】〈NOTE 霊魂・神〉ト )1 。鬼ハ歸ナリ也。歸ルナリ 2( 其ノ【眞宅】〈NOTE 本来の居場所〉ニ )1 。

黄帝曰^ク、精神^ハ入^リ_二【其^ノ門】〔注丨天の門〕^ニ_一、骨骸^ハ反^ル_二其^ノ根^ニ_一。我^レ何^ゾ存^セント。

黄帝曰、精神入其門、骨骸反其根。我何存。

黄帝曰ク、精神ハ入リ 2( 【其ノ門】〈NOTE 天の門〉ニ )1 、骨骸ハ反ル 2( 其ノ根ニ )1 。我レ何ゾ存セント。

〔六〕人自^リ_レ生^マレテ至^ルマデ_レ終^ハリニ、【大化】〔注丨大きな変化〕有^リ_レ四。嬰孩^ナリ也、少壯^ナリ也、老耄^ナリ也、死亡^ナリ也。其^ノ在^リテハ_二嬰孩^ニ_一、氣專^ラニ志一^ニシテ、和^ノ之至^リナリ也。物不_レ傷^ハ焉、德莫^シ_レ加^フル焉。其^ノ在^リテハ_二少壯^ニ_一、則^チ血氣飄逸^シテ、【欲慮】〔注丨欲望・念慮〕充起^ス。【物所^ナリ_レ攻^ムル焉】〔注丨外界の事物に苦しめられる〕、德故^ニ衰^フ焉。其^ノ在^リテハ_二老耄^ニ_一、則^チ欲慮柔^ギ焉、體將^ニ_レ休^セント焉。物莫^ク_レ先^ダツ焉、雖^モ_レ未^ダ_ト _レ及^バ_二嬰孩^ノ之全^キニ_一、方（たくら）^ブレバ_二於少壯^ニ_一間（かん）^アリ矣。其^ノ在^リテヤ_二死亡^ニ_一也、則^チ之^キ_二於息^ムニ_一焉、反^ル_二其^ノ極^ニ_一矣。

人自生至終、大化有四。嬰孩也、少壯也、老耄也、死亡也。其在嬰孩、氣專志一、和之至也。物不傷焉、德莫加焉。其在少壯、則血氣飄逸、欲慮充起。物所攻焉、德故衰焉。其在老耄、則欲慮柔焉、體將休焉。物莫先焉、雖未及嬰孩之全、方於少壯間矣。其在死亡也、則之於息焉、反其極矣。

人自リ^生マレテ至ルマデ^終ハリニ、【大化】〈NOTE 大きな変化〉有リ^四。嬰孩ナリ也、少壯ナリ也、老耄ナリ也、死亡ナリ也。其ノ在リテハ 2( 嬰孩ニ )1 、氣專ラニ志一ニシテ、和ノ之至リナリ也。物不^傷ハ焉、德莫シ^加フル焉。其ノ在リテハ 2( 少壯ニ )1 、則チ血氣飄逸シテ、【欲慮】〈NOTE 欲望・念慮〉充起ス。【物所ナリ^攻ムル焉】〈NOTE 外界の事物に苦しめられる〉、德故ニ衰フ焉。其ノ在リテハ 2( 老耄ニ )1 、則チ欲慮柔ギ焉、體將ニ^休セント焉。物莫ク^先ダツ焉、雖モ^未ダ _ト_ ^及バ 2( 嬰孩ノ之全キニ )1 、｜方（たくら）ブレバ 2( 於少壯ニ )1 ｜間（かん）アリ矣。其ノ在リテヤ 2( 死亡ニ )1 也、則チ之キ 2( 於息ムニ )1 焉、反ル 2( 其ノ極ニ )1 矣。

〔七〕孔子遊^ビ_二於太山^ニ_一、見^ル_三榮啓期^ガ行^クヲ_二乎【郕】〔注丨魯国の邑名〕^ノ之野^ニ_一。鹿裘帶^ニシ_レ索^ヲ、皷^シテ_レ琴^ヲ而歌^フ。孔子問^ヒテ曰^ク、先生^ノ所^ハ_二以^テ樂^シム_一何^ゾヤ也^ト。對^ヘテ曰^ク、吾^ガ樂^ミハ甚^ダ多^シ。天^ノ生^ズル_二萬物^ヲ_一、唯^ダ人^ヲ爲^ス_レ貴^シト。而^シテ吾得^タリ_レ爲^ルヲ_レ人。是^レ一樂^ナリ也。男女^ノ之別、男^ハ尊^ク女^ハ卑^シ。故^ニ以^テ_レ男^ヲ爲^ス_レ貴^シト。吾既^ニ得^タリ_レ爲^ルヲ_レ男矣。是^レ二樂^ナリ也。人生^レテ有^リ_下不_レ見_二日月^ヲ_一、【不^ル_レ免^レ】〔注丨出られずに夭折する〕_二襁褓（きやうほ）^ヲ_一者_上。吾既^ニ已^ニ行年九十^ナリ矣。是^レ三樂^ナリ也。貧^ハ者士^ノ之常^ナリ也。死^ハ者人^ノ之終^ハリナリ也。【處^リテ_レ常^ニ】〔注丨境遇に安んじて〕得^ル_レ終^ハルヲ、當^ニ_キ _二何^ヲカ憂^フ_一哉^ト。孔子曰^ク、善^イカナ乎、能^ク【自^ラ寛^フスル】〔注丨心に余裕がある〕者^ナリ也^ト。

孔子遊於太山、見榮啓期行乎郕之野。鹿裘帶索、皷琴而歌。孔子問曰、先生所以樂何也。對曰、吾樂甚多。天生萬物、唯人爲貴。而吾得爲人。是一樂也。男女之別、男尊女卑。故以男爲貴。吾既得爲男矣。是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者。吾既已行年九十矣。是三樂也。貧者士之常也。死者人之終也。處常得終、當何憂哉。孔子曰、善乎、能自寛者也。

孔子遊ビ 2( 於太山ニ )1 、見ル 3( 榮啓期ガ行クヲ 2( 乎【郕】〈NOTE 魯国の邑名〉ノ之野ニ )1 。鹿裘帶ニシ^索ヲ、皷シテ^琴ヲ而歌フ。孔子問ヒテ曰ク、先生ノ所ハ 2( 以テ樂シム )1 何ゾヤ也ト。對ヘテ曰ク、吾ガ樂ミハ甚ダ多シ。天ノ生ズル 2( 萬物ヲ )1 、唯ダ人ヲ爲ス^貴シト。而シテ吾得タリ^爲ルヲ^人。是レ一樂ナリ也。男女ノ之別、男ハ尊ク女ハ卑シ。故ニ以テ^男ヲ爲ス^貴シト。吾既ニ得タリ^爲ルヲ^男矣。是レ二樂ナリ也。人生レテ有リ 2{ 不^見 2( 日月ヲ )1 、【不ル^免レ】〈NOTE 出られずに夭折する〉 2( ｜襁褓（きやうほ）ヲ )1 者 }1 。吾既ニ已ニ行年九十ナリ矣。是レ三樂ナリ也。貧ハ者士ノ之常ナリ也。死ハ者人ノ之終ハリナリ也。【處リテ^常ニ】〈NOTE 境遇に安んじて〉得ル^終ハルヲ、當ニ _キ_ 2( 何ヲカ憂フ )1 哉ト。孔子曰ク、善イカナ乎、能ク【自ラ寛フスル】〈NOTE 心に余裕がある〉者ナリ也ト。

〔八〕林類（りんるゐ）年且^ニ_二百歳^ナラント_一。底^リテ_レ春^ニ被^リ_レ裘^ヲ、拾^ヒ_二遺穗（ゐすゐ）^ヲ於【故畦（こけい）】〔注丨刈り取った後の畦〕^ニ_一、並^ビ歌^ヒ並^ビ進^ム。孔子適^キ_レ衞^ニ望^ミ_二之^ヲ於野^ニ_一、顧^ミテ謂^ヒテ_二弟子^ニ_一曰^ク、彼^ノ叟可^キ_二與^ニ言^フ_一者^ナリ。試^ミニ往^キテ訊^ヘト_レ之^ヲ。子貢請^ヒテ行^キ、逆^ヘ_二之^ヲ【壠端（ろうたん）】〔注丨田地の縁の小高い所〕^ニ_一、面^シテ_レ之^ニ而歎^ジテ曰^ク、先生【曾^テ不^ルカ】〔注丨一体～ないのか〕_レ悔^イ乎。而^シテ行^〻歌^ヒ拾^フト_レ穗^ヲ。林類行^キテ不_レ留^マラ、歌^ヒテ不_レ輟^マ。子貢【叩^キテ】〔注丨支え止めて問う〕_レ之^ヲ不_レ已^マ。乃^チ仰^ギテ而應^ヘテ曰^ク、吾何^ヲカ悔^イン邪^ト。子貢曰^ク、先生少^クシテ不_レ勤^メ_レ行^ヒヲ、長^ジテ不_レ競^ハ_レ時^ニ。老^イテ無^ク_二妻子_一、死期將^ニ_レ至^ラント。亦有^ツテ_二何^ノ樂^シミ_一、而拾^ヒ_レ穗^ヲ行^〻歌^フヤ乎^ト。

林類年且百歳。底春被裘、拾遺穗於故畦、並歌並進。孔子適衞望之於野、顧謂弟子曰、彼叟可與言者。試往訊之。子貢請行、逆之壠端、面之而歎曰、先生曾不悔乎。而行〻歌拾穗。林類行不留、歌不輟。子貢叩之不已。乃仰而應曰、吾何悔邪。子貢曰、先生少不勤行、長不競時。老無妻子、死期將至。亦有何樂、而拾穗行〻歌乎。

｜林類（りんるゐ）年且ニ 2( 百歳ナラント )1 。底リテ^春ニ被リ^裘ヲ、拾ヒ 2( ｜遺穗（ゐすゐ）ヲ於【｜故畦（こけい）】〈NOTE 刈り取った後の畦〉ニ )1 、並ビ歌ヒ並ビ進ム。孔子適キ^衞ニ望ミ 2( 之ヲ於野ニ )1 、顧ミテ謂ヒテ 2( 弟子ニ )1 曰ク、彼ノ叟可キ 2( 與ニ言フ )1 者ナリ。試ミニ往キテ訊ヘト^之ヲ。子貢請ヒテ行キ、逆ヘ 2( 之ヲ【｜壠端（ろうたん）】〈NOTE 田地の縁の小高い所〉ニ )1 、面シテ^之ニ而歎ジテ曰ク、先生【曾テ不ルカ】〈NOTE 一体～ないのか〉^悔イ乎。而シテ行〻歌ヒ拾フト^穗ヲ。林類行キテ不^留マラ、歌ヒテ不^輟マ。子貢【叩キテ】〈NOTE 支え止めて問う〉^之ヲ不^已マ。乃チ仰ギテ而應ヘテ曰ク、吾何ヲカ悔イン邪ト。子貢曰ク、先生少クシテ不^勤メ^行ヒヲ、長ジテ不^競ハ^時ニ。老イテ無ク 2( 妻子 )1 、死期將ニ^至ラント。亦有ツテ 2( 何ノ樂シミ )1 、而拾ヒ^穗ヲ行〻歌フヤ乎ト。

林類笑^ツテ曰^ク、吾^ノ之所^ハ_二以^テ爲^ス_一レ樂^シミト、人皆有^リ_レ之。而^ルニ反^ツテ以^テ爲^ス_レ憂^ヒト。少^クシテ不_レ勤^メ_レ行^ヒヲ、長^ジテ不_レ競^ハ_レ時^ト、故^ニ能^ク壽^ナルコト若^シ_レ此^クノ。老^イテ無^ク_二妻子_一、死期將^ニ_レ至^ラント、故^ニ樂^シムコト若^シト_レ此^クノ。

林類笑曰、吾之所以爲樂、人皆有之。而反以爲憂。少不勤行、長不競時、故能壽若此。老無妻子、死期將至、故樂若此。

林類笑ツテ曰ク、吾ノ之所ハ 2( 以テ爲ス )1^樂シミト、人皆有リ^之。而ルニ反ツテ以テ爲ス^憂ヒト。少クシテ不^勤メ^行ヒヲ、長ジテ不^競ハ^時ト、故ニ能ク壽ナルコト若シ^此クノ。老イテ無ク 2( 妻子 )1 、死期將ニ^至ラント、故ニ樂シムコト若シト^此クノ。

子貢曰^ク、壽^ハ者人^ノ之情^ニシテ、死^ハ者人^ノ之惡^{ムトコロナリ}。子以^テ_レ死^ヲ爲^ストハ_レ樂^シミト何^ゾヤ也^ト。林類曰^ク、死^ト之與^ハ_レ生、一往一反^ナリ。故^ニ死^スル_二於是^ニ_一者、【安^クンゾ知^ラン】〔注丨であるかもしれぬ〕^ト_レ不^ルヲ_レ生^ゼ_二於【彼】〔注丨彼処〕^ニ_一。故^ニ吾知^ル_三其^ノ不^ルヲ_二相若^カ_一矣。吾又安^クンゾ知^ラン_二營營^トシテ而求^ムルノ_レ生^ヲ非^ザルヲ_一レ惑^ヒニ乎。亦又安^クンゾ知^ラン_二吾^ノ今之死^スルハ、不^ルヲ_一レ愈（まさ）^ラ_二昔之生^ズルニ_一乎^ト。子貢聞^キテ_レ之^ヲ不_レ喩^ラ_二其^ノ意^ヲ_一、還^リテ以^テ告^グ_二夫子^ニ_一。夫子曰^ク、吾知^レルニ_三其^ノ可^キヲ_二與^ニ言^フ_一、果^シテ然^リ。然^レドモ、彼^レハ得^テ_レ之^ヲ而不^ル_レ盡^サ者^ナリ也^ト。

子貢曰、壽者人之情、死者人之惡。子以死爲樂何也。林類曰、死之與生、一往一反。故死於是者、安知不生於彼。故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎。亦又安知吾今之死、不愈昔之生乎。子貢聞之不喩其意、還以告夫子。夫子曰、吾知其可與言、果然。然、彼得之而不盡者也。

子貢曰ク、壽ハ者人ノ之情ニシテ、死ハ者人ノ之惡ムトコロナリ。子以テ^死ヲ爲ストハ^樂シミト何ゾヤ也ト。林類曰ク、死ト之與ハ^生、一往一反ナリ。故ニ死スル 2( 於是ニ )1 者、【安クンゾ知ラン】〈NOTE であるかもしれぬ〉ト^不ルヲ^生ゼ 2( 於【彼】〈NOTE 彼処〉ニ )1 。故ニ吾知ル 3( 其ノ不ルヲ 2( 相若カ )1 矣。吾又安クンゾ知ラン 2( 營營トシテ而求ムルノ^生ヲ非ザルヲ )1^惑ヒニ乎。亦又安クンゾ知ラン 2( 吾ノ今之死スルハ、不ルヲ )1^｜愈（まさ）ラ 2( 昔之生ズルニ )1 乎ト。子貢聞キテ^之ヲ不^喩ラ 2( 其ノ意ヲ )1 、還リテ以テ告グ 2( 夫子ニ )1 。夫子曰ク、吾知レルニ 3( 其ノ可キヲ 2( 與ニ言フ )1 、果シテ然リ。然レドモ、彼レハ得テ^之ヲ而不ル^盡サ者ナリ也ト。

〔九〕子貢倦^ミ_二於學^ニ_一、告^ゲテ_二仲尼^ニ_一曰^ク、願^ハクハ有^ラン_レ所_レ息^フ。仲尼曰^ク、生^ハ無^シト_レ所_レ息^フ。子貢曰^ク、然^ラバ則^チ賜^ハ息^フニ無^キカ_レ所乎^ト。仲尼曰^ク、有^リ焉耳。望^メ_二其^ノ【壙】〔注丨墓穴〕^ヲ_一。【睪如^タリ】〔注丨土を盛り上げた様子〕也、【宰如^タリ】〔注丨土の堆い様子〕也、墳如^タリ也、【鬲如^タリ】〔注丨現世と隔たる様子〕也。則^チ知^ルト_レ所^ヲ_レ息^フ矣。子貢曰^ク、大^ナル哉、死^ヤ乎。君子息^ヒ焉、小人伏^ス焉。仲尼曰^ク、賜^ヤ汝知^レ_レ之^ヲ矣。人胥^チ知^リテ_二生^ノ之樂^シミヲ_一、未^ダ_レ知^ラ_二生^ノ之苦^シミヲ_一。知^リテ_二老^イノ之憊（つか）^ルヽヲ_一、未^ダ_レ知^ラ_二老^イノ之【佚^スル】〔注丨安んずる〕^ヲ_一。知^リテ_二死^ノ之惡^ムコトヲ_一、未^ダ_ト _レ知^ラ_二死^ノ之息^ヒヲ_一。

子貢倦於學、告仲尼曰、願有所息。仲尼曰、生無所息。子貢曰、然則賜息無所乎。仲尼曰、有焉耳。望其壙。睪如也、宰如也、墳如也、鬲如也。則知所息矣。子貢曰、大哉、死乎。君子息焉、小人伏焉。仲尼曰、賜汝知之矣。人胥知生之樂、未知生之苦。知老之憊、未知老之佚。知死之惡、未知死之息。

子貢倦ミ 2( 於學ニ )1 、告ゲテ 2( 仲尼ニ )1 曰ク、願ハクハ有ラン^所^息フ。仲尼曰ク、生ハ無シト^所^息フ。子貢曰ク、然ラバ則チ賜ハ息フニ無キカ^所乎ト。仲尼曰ク、有リ焉耳。望メ 2( 其ノ【壙】〈NOTE 墓穴〉ヲ )1 。【睪如タリ】〈NOTE 土を盛り上げた様子〉也、【宰如タリ】〈NOTE 土の堆い様子〉也、墳如タリ也、【鬲如タリ】〈NOTE 現世と隔たる様子〉也。則チ知ルト^所ヲ^息フ矣。子貢曰ク、大ナル哉、死ヤ乎。君子息ヒ焉、小人伏ス焉。仲尼曰ク、賜ヤ汝知レ^之ヲ矣。人胥チ知リテ 2( 生ノ之樂シミヲ )1 、未ダ^知ラ 2( 生ノ之苦シミヲ )1 。知リテ 2( 老イノ之｜憊（つか）ルヽヲ )1 、未ダ^知ラ 2( 老イノ之【佚スル】〈NOTE 安んずる〉ヲ )1 。知リテ 2( 死ノ之惡ムコトヲ )1 、未ダ _ト_ ^知ラ 2( 死ノ之息ヒヲ )1 。

〔一〇〕晏子曰^ク、善^イ哉、古^ノ之有^ルヤ_レ死也。仁者^ハ息^ヒ焉、不仁者^ハ伏^ス焉。死^ヤ也者德^ノ之【徼】〔注丨境、行くべき境界〕^ナリ也。古者謂^ツテ_二死人^ヲ_一爲^ス_二歸人^ト_一。夫^レ言^フヲ_二死人^ト_一爲^セバ_二歸人^ト_一、則^チ生人^ヲ爲^ス_二【行人】〔注丨旅人〕^ト_一矣。行^キテ而不^ルハ_レ知^ラ_レ歸^ルヲ、失^フ_レ家^ヲ者^ナリ也。一人失^ヘバ_レ家^ヲ、一世非^トス_レ之^ヲ。天下失^フハ_レ家^ヲ、莫^シ_レ知^ル_レ非^{トスルヿヲ}焉。有^リ_レ人去^リ_二鄕土^ヲ_一、離^レ_二【六親】〔注丨父子兄弟夫婦〕^ヲ_一、廢^シ_二家業^ヲ_一、遊^ビテ_二於四方^ニ_一而不^ル_レ歸^ラ者何人^ゾヤ哉。世必^ズ謂^ヒテ_レ之^ヲ爲^サン_二狂蕩^ノ之人^ト_一矣。又有^リ_レ人【鍾^シ_二賢世^ヲ_一】〔注丨重形生に同じ。形骸的生活を重んじ〕、矜^リ_二【巧能】〔注丨知慮才能〕^ヲ_一、脩^メ_二名譽^ヲ_一、誇-_二張^シテ於世^ニ_一、而不^ル_レ知^ラ_レ已^ムヿヲ者亦何人^ゾヤ哉。世必^ズ以^テ爲^サン_二智謀^ノ之士^ト_一（矣）。此^ノ二者胥^チ【失^フ】〔注丨本来面目を失う〕者^ナリ也。而世【與^ミシテ_レ一^ニ不_レ與^ミセ_レ一^ニ】〔注丨狂蕩の士に許さず、智謀の士に許す〕。唯^ダ聖人^ノミ知^リ_レ所^ヲ_レ與^ミスル、知^ル_レ所^ヲ_レ去^ル。

晏子曰、善哉、古之有死也。仁者息焉、不仁者伏焉。死也者德之徼也。古者謂死人爲歸人。夫言死人爲歸人、則生人爲行人矣。行而不知歸、失家者也。一人失家、一世非之。天下失家、莫知非焉。有人去鄕土、離六親、廢家業、遊於四方而不歸者何人哉。世必謂之爲狂蕩之人矣。又有人鍾賢世、矜巧能、脩名譽、誇張於世、而不知已者亦何人哉。世必以爲智謀之士（矣）。此二者胥失者也。而世與一不與一。唯聖人知所與、知所去。

晏子曰ク、善イ哉、古ノ之有ルヤ^死也。仁者ハ息ヒ焉、不仁者ハ伏ス焉。死ヤ也者德ノ之【徼】〈NOTE 境、行くべき境界〉ナリ也。古者謂ツテ 2( 死人ヲ )1 爲ス 2( 歸人ト )1 。夫レ言フヲ 2( 死人ト )1 爲セバ 2( 歸人ト )1 、則チ生人ヲ爲ス 2( 【行人】〈NOTE 旅人〉ト )1 矣。行キテ而不ルハ^知ラ^歸ルヲ、失フ^家ヲ者ナリ也。一人失ヘバ^家ヲ、一世非トス^之ヲ。天下失フハ^家ヲ、莫シ^知ル^非トスルヿヲ焉。有リ^人去リ 2( 鄕土ヲ )1 、離レ 2( 【六親】〈NOTE 父子兄弟夫婦〉ヲ )1 、廢シ 2( 家業ヲ )1 、遊ビテ 2( 於四方ニ )1 而不ル^歸ラ者何人ゾヤ哉。世必ズ謂ヒテ^之ヲ爲サン 2( 狂蕩ノ之人ト )1 矣。又有リ^人【鍾シ 2( 賢世ヲ )1 】〈NOTE 重形生に同じ。形骸的生活を重んじ〉、矜リ 2( 【巧能】〈NOTE 知慮才能〉ヲ )1 、脩メ 2( 名譽ヲ )1 、誇- 2( 張シテ於世ニ )1 、而不ル^知ラ^已ムヿヲ者亦何人ゾヤ哉。世必ズ以テ爲サン 2( 智謀ノ之士ト )1 （矣）。此ノ二者胥チ【失フ】〈NOTE 本来面目を失う〉者ナリ也。而世【與ミシテ^一ニ不^與ミセ^一ニ】〈NOTE 狂蕩の士に許さず、智謀の士に許す〉。唯ダ聖人ノミ知リ^所ヲ^與ミスル、知ル^所ヲ^去ル。

〔一一〕或^ヒト謂^ツテ_二子列子^ニ_一曰^ク、子奚^ゾ貴^ムト_レ虚^ヲ。（虚^ハ者無^キナリト_レ貴^ム也。子列子曰^ク、【非^ザルナリ_二其^ノ名^ニ_一也】〔注丨貴賤の空名を争うに非ず〕。莫^ク_レ如^クハ_レ靜^ナルニ、莫^シ_レ如^クハ_レ虚^ナルニ。靜^ヤ也、虚^ヤ也、得_二其^ノ【居】〔注丨安んずる所〕^ヲ_一矣。取^ルヤ也與^フヤ也、失^フ_二其^ノ所^ヲ_一矣。事^ノ之破【〓〝石＋爲〟】〔注丨毀〕^シテ而後、有^リ_下【舞^ハス】〔注丨振りかざす〕_二仁義^ヲ_一者_上。弗^ルナリ_レ能^ハ_レ【復^スル】〔注丨性命の極に復する〕也。

或謂子列子曰、子奚貴虚。虚者無貴也。子列子曰、非其名也。莫如靜、莫如虚。靜也、虚也、得其居矣。取也與也、失其所矣。事之破〓｛石＋爲｝而後、有舞仁義者。弗能復也。

或ヒト謂ツテ 2( 子列子ニ )1 曰ク、子奚ゾ貴ムト^虚ヲ。虚ハ者無キナリト^貴ム也。子列子曰ク、【非ザルナリ 2( 其ノ名ニ )1 也】〈NOTE 貴賤の空名を争うに非ず〉。莫ク^如クハ^靜ナルニ、莫シ^如クハ^虚ナルニ。靜ヤ也、虚ヤ也、得 2( 其ノ【居】〈NOTE 安んずる所〉ヲ )1 矣。取ルヤ也與フヤ也、失フ 2( 其ノ所ヲ )1 矣。事ノ之破【〓〝石＋爲〟】〈NOTE 毀〉シテ而後、有リ 2{ 【舞ハス】〈NOTE 振りかざす〉 2( 仁義ヲ )1 者 }1 。弗ルナリ^能ハ^【復スル】〈NOTE 性命の極に復する〉也。

〔一二〕粥熊曰^ク、【運轉】〔注丨物の転移変遷〕亡^シ_レ已^ム。天地密移^ス。【疇（た）^レ】〔注丨誰〕^カ覺^ラン_レ之^ヲ哉。故^ニ物損^ズル_二於彼^ニ_一、盈^ツ_二於此^ニ_一。成^ル_二於此^ニ_一者、虧^ク_二於彼^ニ_一。損盈成虧、隨^ツテ【世】〔注丨生〕^シ隨^ツテ死^シ、徃來相接^シ、【間不_レ可^カラ_レ省^ミル】〔注丨その間隙を窺うことはできない〕。疇^レカ覺^ランヤト_レ之^ヲ哉。

粥熊曰、運轉亡已。天地密移。疇覺之哉。故物損於彼、盈於此。成於此者、虧於彼。損盈成虧、隨世隨死、徃來相接、間不可省。疇覺之哉。

粥熊曰ク、【運轉】〈NOTE 物の転移変遷〉亡シ^已ム。天地密移ス。【｜疇（た）レ】〈NOTE 誰〉カ覺ラン^之ヲ哉。故ニ物損ズル 2( 於彼ニ )1 、盈ツ 2( 於此ニ )1 。成ル 2( 於此ニ )1 者、虧ク 2( 於彼ニ )1 。損盈成虧、隨ツテ【世】〈NOTE 生〉シ隨ツテ死シ、徃來相接シ、【間不^可カラ^省ミル】〈NOTE その間隙を窺うことはできない〉。疇レカ覺ランヤト^之ヲ哉。

【凡^ソ一氣不_二頓進^セ_一、一形不_二頓虧^セ_一。】〔注丨事物は漸々変化する。〕亦不_レ覺^ラ_二其^ノ成^ルヲ_一、不_レ覺^ラ_二其^ノ虧^クルヲ_一。（【亦】〔注丨「且つ」か。多くの中から取り出していう辞。〕）如^キ_二人自^リ_レ【世】〔注丨生〕至^ルガ_一レ老^イニ、貌色智態、亡^ク_二日^トシテ不^ル_一レ異^ナラ、皮膚爪髪、隨^ツテ【世】〔注丨生〕^ジ隨^ツテ落^ツ。【非^ザルナリ_二嬰孩時^ニ有^リ_レ停^マル而不^ルニ_一レ易^ラ也。】〔注丨嬰孩の時の物がいつまでも停止して変易しないということはない。〕【間】〔注丨嬰孩より老耄に至る間の変わり目〕不_レ可^カラ_レ覺^ル。俟^チテ_レ至^ルヲ後知^ル。

凡一氣不頓進、一形不頓虧。亦不覺其成、不覺其虧。（亦）如人自世至老、貌色智態、亡日不異、皮膚爪髪、隨世隨落。非嬰孩時有停而不易也。間不可覺。俟至後知。

【凡ソ一氣不 2( 頓進セ )1 、一形不 2( 頓虧セ )1 。】〈NOTE 事物は漸々変化する。〉亦不^覺ラ 2( 其ノ成ルヲ )1 、不^覺ラ 2( 其ノ虧クルヲ )1 。（【亦】〈NOTE 「且つ」か。多くの中から取り出していう辞。〉）如キ 2( 人自リ^【世】〈NOTE 生〉至ルガ )1^老イニ、貌色智態、亡ク 2( 日トシテ不ル )1^異ナラ、皮膚爪髪、隨ツテ【世】〈NOTE 生〉ジ隨ツテ落ツ。【非ザルナリ 2( 嬰孩時ニ有リ^停マル而不ルニ )1^易ラ也。】〈NOTE 嬰孩の時の物がいつまでも停止して変易しないということはない。〉【間】〈NOTE 嬰孩より老耄に至る間の変わり目〉不^可カラ^覺ル。俟チテ^至ルヲ後知ル。

〔一三〕【杞國】〔注丨春秋時代の国〕^ニ有^リ_下人憂^ヘ_二天地崩墜^シテ身亡^キヲ_一レ所_レ寄^スル、廢^スル_二寢食^ヲ_一者_上。又有^リ_下憂^フル_二彼^ノ之所^ヲ_一レ憂^フル者_上。因^ツテ往^キ曉^シテ_レ之^ヲ曰^ク、天^ハ積氣^ナルノミ耳。亡^シ_二處^トシテ亡^キハ_一レ氣。若^キ_二屈伸呼吸^ノ_一、終日在^ツテ_二天中^ニ_一【行止^ス】〔注丨進退する・振る舞う〕。奈何^ゾ憂^ヘンヤト_二崩墜^スルヲ_一乎。其^ノ人曰^ク、天果^シテ積氣^ナレバ、日月星宿不^ランカ_レ當^ニ_カラ _レ墜^ツ邪^ト。曉^ス_レ之^ヲ者曰^ク、日月星宿^モ亦積氣中^ノ之有^ル_二光耀_一者^ナリ。【只】〔注丨若〕^シ使^ムルモ_レ墜^チ亦不^ト_レ能^ハ_レ有^ル_レ所_二中傷^スル_一。其^ノ人曰^ク、奈_二地壞^ルヽヲ_一何^セント。曉^ス者曰^ク、地^ハ積塊^ナルノミ耳。充-_二塞^シテ【四虚】〔注丨四方の空間〕^ニ_一、亡^シ_二處^トシテ亡^キ_一レ塊。若（なんぢ）【躇歩跐蹈^シテ】〔注丨ぶらぶら歩む〕、終日在^リテ_二地上^ニ_一行止^ス。奈何^ンゾ憂^ヘン_二其^ノ壞^ルヽヲ_一。其^ノ人【舍然】〔注丨釈然〕^トシテ大^ニ喜^ブ。曉^ス_レ之^ヲ者^モ亦舍然^トシテ大^ニ喜^ブ。

杞國有人憂天地崩墜身亡所寄、廢寢食者。又有憂彼之所憂者。因往曉之曰、天積氣耳。亡處亡氣。若屈伸呼吸、終日在天中行止。奈何憂崩墜乎。其人曰、天果積氣、日月星宿不當墜邪。曉之者曰、日月星宿亦積氣中之有光耀者。只使墜亦不能有所中傷。其人曰、奈地壞何。曉者曰、地積塊耳。充塞四虚、亡處亡塊。若躇歩跐蹈、終日在地上行止。奈何憂其壞。其人舍然大喜。曉之者亦舍然大喜。

【杞國】〈NOTE 春秋時代の国〉ニ有リ 2{ 人憂ヘ 2( 天地崩墜シテ身亡キヲ )1^所^寄スル、廢スル 2( 寢食ヲ )1 者 }1 。又有リ 2{ 憂フル 2( 彼ノ之所ヲ )1^憂フル者 }1 。因ツテ往キ曉シテ^之ヲ曰ク、天ハ積氣ナルノミ耳。亡シ 2( 處トシテ亡キハ )1^氣。若キ 2( 屈伸呼吸ノ )1 、終日在ツテ 2( 天中ニ )1 【行止ス】〈NOTE 進退する・振る舞う〉。奈何ゾ憂ヘンヤト 2( 崩墜スルヲ )1 乎。其ノ人曰ク、天果シテ積氣ナレバ、日月星宿不ランカ^當ニ _カラ_ ^墜ツ邪ト。曉ス^之ヲ者曰ク、日月星宿モ亦積氣中ノ之有ル 2( 光耀 )1 者ナリ。【只】〈NOTE 若〉シ使ムルモ^墜チ亦不ト^能ハ^有ル^所 2( 中傷スル )1 。其ノ人曰ク、奈 2( 地壞ルヽヲ )1 何セント。曉ス者曰ク、地ハ積塊ナルノミ耳。充- 2( 塞シテ【四虚】〈NOTE 四方の空間〉ニ )1 、亡シ 2( 處トシテ亡キ )1^塊。｜若（なんぢ）【躇歩跐蹈シテ】〈NOTE ぶらぶら歩む〉、終日在リテ 2( 地上ニ )1 行止ス。奈何ンゾ憂ヘン 2( 其ノ壞ルヽヲ )1 。其ノ人【舍然】〈NOTE 釈然〉トシテ大ニ喜ブ。曉ス^之ヲ者モ亦舍然トシテ大ニ喜ブ。

長盧子聞^キテ而笑^ヒテ曰^ク、虹蜺^ヤ也、雲霧^ヤ也、風雨^ヤ也、四時^ヤ也、此^レ積氣^ノ之成^ル_二乎天^ニ_一者^ナリ也。山岳^ヤ也、河海^ヤ也、金石^ヤ也、火木^ヤ也、此^レ積形^ノ之成^ル_二乎地^ニ_一者^ナリ也。知^リ_二積氣^ナルヲ_一也、知^レバ_二積塊^ナルヲ_一也、奚^ゾ謂^ハン_レ不^ト_レ壞（くづ）^レ。夫^レ天地^ハ空中^ノ之一細物^ニシテ、有中^ノ之最^モ巨^ナル者^ナリ。難^ク_レ終^ヘ難^キコト_レ窮^メ、此^レ固^トニ然^リ矣。難^ク_レ測^リ難^キコト_レ識^リ、此^レ固^トニ然^リ矣。憂^フル_二其^ノ壞^ルルヲ_一者、誠^ニ爲^ス_二大^ニ遠^シト_一。【言^フ_二其^ノ不^ルヲ_一レ壞^レ者】〔注丨天の崩れることを憂うる者を暁す者〕、亦爲^ス_レ未^ダ_ト _レ是^ナラ。天地不^レバ_レ得_レ不^ルヲ_レ壞^レ、會（かなら）^ズ歸^ス_二於壞^ルルニ_一。遇^ヘバ_二其^ノ壞^ルル時^ニ_一、奚^ゾ爲^サン_レ不^ト_レ憂^ヘ哉。

長盧子聞而笑曰、虹蜺也、雲霧也、風雨也、四時也、此積氣之成乎天者也。山岳也、河海也、金石也、火木也、此積形之成乎地者也。知積氣也、知積塊也、奚謂不壞。夫天地空中之一細物、有中之最巨者。難終難窮、此固然矣。難測難識、此固然矣。憂其壞者、誠爲大遠。言其不壞者、亦爲未是。天地不得不壞、會歸於壞。遇其壞時、奚爲不憂哉。

長盧子聞キテ而笑ヒテ曰ク、虹蜺ヤ也、雲霧ヤ也、風雨ヤ也、四時ヤ也、此レ積氣ノ之成ル 2( 乎天ニ )1 者ナリ也。山岳ヤ也、河海ヤ也、金石ヤ也、火木ヤ也、此レ積形ノ之成ル 2( 乎地ニ )1 者ナリ也。知リ 2( 積氣ナルヲ )1 也、知レバ 2( 積塊ナルヲ )1 也、奚ゾ謂ハン^不ト^｜壞（くづ）レ。夫レ天地ハ空中ノ之一細物ニシテ、有中ノ之最モ巨ナル者ナリ。難ク^終ヘ難キコト^窮メ、此レ固トニ然リ矣。難ク^測リ難キコト^識リ、此レ固トニ然リ矣。憂フル 2( 其ノ壞ルルヲ )1 者、誠ニ爲ス 2( 大ニ遠シト )1 。【言フ 2( 其ノ不ルヲ )1^壞レ者】〈NOTE 天の崩れることを憂うる者を暁す者〉、亦爲ス^未ダ _ト_ ^是ナラ。天地不レバ^得^不ルヲ^壞レ、｜會（かなら）ズ歸ス 2( 於壞ルルニ )1 。遇ヘバ 2( 其ノ壞ルル時ニ )1 、奚ゾ爲サン^不ト^憂ヘ哉。

子列子聞^キテ而笑^ヒテ曰^ク、言^フ_二天地壞^ルヽト_一者^モ亦謬^ル。言^フ_二天地不^ト_一レ壞^レ者^モ亦謬^ル。壞^ルヽト與_レ不^ル_レ壞^レ、吾^ノ所^ナリ_レ不^ル_レ能^ハ_レ知^ル也。雖^モ_レ然^リト彼【一^ナリ】〔注丨一見解だ〕也、此^レモ一^ナリ也。故^ニ生^{クルモノハ}不_レ知^ラ_レ死^ヲ、死^{セルモノハ}不_レ知^ラ_レ生^ヲ。來^モノハ不_レ知^ラ_レ去^ルヲ、去^ルモノハ不_レ知^ラ_レ來^ルヲ。壞^ルヽト與_レ不^ル_レ壞^レ、吾何^ゾ【容^レン】〔注丨意に介する〕^ヤト_レ心^ヲ哉。

子列子聞而笑曰、言天地壞者亦謬。言天地不壞者亦謬。壞與不壞、吾所不能知也。雖然彼一也、此一也。故生不知死、死不知生。來不知去、去不知來。壞與不壞、吾何容心哉。

子列子聞キテ而笑ヒテ曰ク、言フ 2( 天地壞ルヽト )1 者モ亦謬ル。言フ 2( 天地不ト )1^壞レ者モ亦謬ル。壞ルヽト與^不ル^壞レ、吾ノ所ナリ^不ル^能ハ^知ル也。雖モ^然リト彼【一ナリ】〈NOTE 一見解だ〉也、此レモ一ナリ也。故ニ生クルモノハ不^知ラ^死ヲ、死セルモノハ不^知ラ^生ヲ。來モノハ不^知ラ^去ルヲ、去ルモノハ不^知ラ^來ルヲ。壞ルヽト與^不ル^壞レ、吾何ゾ【容レン】〈NOTE 意に介する〉ヤト^心ヲ哉。

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列子 天瑞 第一

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