シスコのアジア人

　明治のはじめアメリカに渡った一人の日本人の足跡を追って、先日、サンフランシスコを歩いてみた。彼ばかりではない、さまざまな理由で日本を飛び出した若者たちは多くがこの街に住み、仕事に就いた。そして、差別につき当たると、チャイナタウンの中国人の支援を受けながら、差別と戦い、チャイナタウンの隣接地に日本人町を築いた。
　日本人町に拠点を置いた日本人たちは続いて、ハワイを併合し、アジア人から選挙権を奪ったアメリカ合衆国政府に抗し、ハワイのアジア人と結んで執ような抵抗を試みた。
　その日本人町も、サンフランシスコ大地震を契機に西方に移転。チャイナタウンからの独立を果たした。が、第二次世界大戦における日系人収容で、荒れ果てた日本人町の南半分にブラック･パワーが進出。戦後しばらくすると、ここに韓国人の進出が始まった。
　サンフランシスコでの日韓の協力を今回では直接見聞することはできなかった。が、共通の課題が多く、行動を共にすることが少なくないと聞かされている。実際、ジャパンセンターの南西に当たる隣接地域にはハングルの看板が溢れていた。
　世界から見れば、日韓は極めて近い。中国ともしばしば混同される。その同質性があるからこそ、海外では互いに親密感がわく。が、反対に本国ではまた、しばしば異質性を強調する。民族性というやである。

　ところで、今号からこのコーナーに連載をさせいただくこととなったこのわたしは、フリーのライターで、戸籍制度の研究家でもある。１９８２年9月には指紋押捺を拒否した韓宗碩さんを支える会を組織。８４年には"運動のバイブル"と呼ばれた『ひとさし指の自由』（社会評論社）を編集してもいる。
　鄭代均さんが著した『韓国のイメージ』（中公新書）は、日本人の韓国に対する関心の持ちようを五つの類型に分類。指紋押捺拒否（反外国人登録法）運動を支援した日本人を「贖罪型」とみなしている。
　たしかに外登法の問題性を「強制連行の負の歴史を無視するな」という文脈の中で語った人は多かった。この論理は多くの人の心に響いたし、なお重要な意味を持つ。
　しかし、ことを自分に限って言うならば、わたしに贖罪意識はほとんどない。強制連行があろうとなかろうと、韓さんが韓国人であろうとなかろうと、わたしは韓さんを支援しただろうと思うのだ。
　鄭さんの分類にあえて従うなら「イデオロギー型」ということになろうが、それはなにもありきたりな政治思想ではない。うまくは説明できないが、時代の流れや国家を含む大きな力に対して、人びとが少しでも伸びやかに生きあうには、どうしたらいいのか、というテーマに対する関心であるだろう。
　これを人権思想と言い換えていいが、もっと生活実感のレベルでいえば、隣人（友人や家族を含む）と生きあえる環境づくりである。つまり、わたしにとっての反外登法闘争とは、わたしが隣人といっそう豊かに生きあうための必然的な取組みだったといえる。
　サンフランシスコで一人の日本人の航跡を追ったのも、広くは同じ問題関心に基づくものだろう。そしてまた、わたしの戸籍への関心もこれと似ている。わたしの戸籍研究、反戸籍闘争もまた、国家や時代の制約を超えて、わたし自身が隣人ともっと豊かに生きあうための環境づくりにほかならない。
　日韓の同質性や異質性は丸ごと肯定したり否定すべきものではない。わたしはその両面を探求してみることに強い関心を抱いている。それが自分を知り、隣人と出会うために役に立つと思うからである。
　わたしはこのコーナーで、戸籍という観点からこの探求をしてみたい。いや、探求というにはいささか材料に欠けるところが多い。戸籍をヒントにした、ちょっとした思いつき程度に考えていただいたほうがいいのかもしれない。しばらくのおつきあいを、どうかよろしくお願いしたい。

『シバジ』に見る家

　『シバジ』という映画を観たことがあるだろうか。両班（ヤンパン）の血筋を守るため、代理妻に子を産ませる。その時の夫と妻、そして代理妻の心の葛藤を描いたものだ。広く養子を受け入れる日本型「家」制度とは違った、朝鮮型「家」制度（宗族制度）の悲劇である。
　もちろん私はここで｢子なくば去る」といいう言葉に代表される日本型「家」制度のほうが悲劇が少ない、と言おうとしているのではない。現れ方はさまざまでも「家」制度が生み出す悲劇はどっちもどっちだということを言っている。
「あれは李朝でも特殊なケースだ」「架空の話だ」という言い方があるのも知っている。しかし、個人よりも「家（系）」を大切だと考え「家（系）」のために尽くそうとすれば、犠牲になる個人が必ず生まれる。程度の差こそあれ、それが悲劇であることに違いはない。
　ところで『シバジ』で私が注目したのは、メイン・テーマである「家」を背負った両班の運命ではない。その代理妻としての選定条件にかなった「姓のない村」の娘の運命である。というよりも「姓のない人々の村」の存在そのものである。
　監督の林権沢がこのような村を設定したのは、主題が「家」と「家」の激突になることを避けるための工夫にすぎないのか。あるいは、そのような村の存在や、そのような村の利用（代理妻などとして）は一定の現実（史実）を踏まえているのか、ということである。
　日本に「姓のない人びとの村」があったのはよく知られている（といっても誤解だらけで、江戸幕布が姓の公称を禁じた農民たちを、姓のない人々と思い込んでいる人がほとんど）。大和政権の支配下に組み込まれることのなかったエゾや琉球、南西四国や南東九州など、各地に無姓の民の村があったのである。
　姓を奪われたり、禁じられたりした人々ではなく、はじめから持っていない人々が、朝鮮にもいたのではないか。私はそんなふうに考えている。だから、明治になって「苗字」を強制された日本人と同じように、近年、姓を名乗るほかなかった朝鮮人があったと考えてもおかしくはない。
　ここでいう"近年"とはいつのことなのか、私には定かではない。だが、『シバジ』はそれ以前の社会を描き出しているのではないか、私はそう考えている。というのも、原朝鮮人は原日本人同様、無姓の民族（といえば世界中がそうなのだが）だったはずだからである。
　姓は中国が発明したもので、朝鮮も日本も世界と比べれば大昔といえる時代にこれを取り入れた。
　姓は女扁の字でわかるように、本来は母系のトーテムを表すもの。熊とか鹿などの動物名が多かった。これが「家」制度（儒教の前身で「宗法」といった）の発達とともに父系の血統表示に変化した。
　朝鮮や日本が取り入れたとき、姓はもう父系の表示になっていた。百済や大和はまだ母系の強い社会だったので、姓の考え方と矛盾を起こすことになったが、やがてこれを受入れていく。朝鮮・日本の父系化は儒教の受容、「家」制度の確立と並行して進む。
　古代中国において「宗教」とは「家」の「示し」、すなわち「家」制度である。したがって父系の「家」のしきたりを守ることは人の道とされ、人倫の基礎とされた。姓の継承こそが、その大きな柱のひとつとなる。
　この父系の継承図を中国では「宗譜」、朝鮮では「族譜」、日本では「（家）系図」と呼んだ。ちなみに琉球では「家譜」と呼んでいる。有力な家にとって、この継承図は、権力の正当な継承を証拠立てる極めて重要な文書である。しかし、一般庶民（百姓）には無縁なものである。
　したがって、朝鮮にも日本にも、無姓の民は多かった。とりわけ中国文化の受容が遅れた琉球では、明治になって日本の支配が確立されるまでは姓を持つ人々の方が少数派であったのである。
　世界には今なお、無姓の民族が少なくない。スカルノはスカルノ、メガワティはメガワティである。ヨーロッパに姓が登場するのは14世紀、イスラム世界は17世紀、東南アジアでは今世紀のことである。姓は人類にとって、不可欠なものではないのだ。

「済州島」の文化から

　韓国有数の名峰、ハンラ山を中心に、美しい裾野を描く島･済州島。バナナの葉陰を抜け、オレンジの畑を縫って行くと、緑の海に浮かんでいるような集落に出会う。軒を低くして石垣に守られたような家々。門を固めるひょうきんな石像･トラハルバン……。この風景とこの香り「ああ、懐かしいな」と、私は思わずひとりごちる。「ここは琉球や石垣島によく似ている」と、しみじみ思うのである。
　済州島の別名は"三多島"。石と風と女性が多いことから、こう呼ばれるようになったという。石と女性について、今、語るスペースはないが、風については語っておく必要があるだろう。そう。ここは琉球同様、台風のメッカなのである。その風を防ぐために、石垣に守られた軒の低い家が発達した。つまり、両島の建築様式の類似性は自然現象によって説明がつく。
　では、家を守るトラハルバンとシーサー（獅子）はどうだろうか。あるいはまた、女性の高い地位、儒教とは一線を画すおおらかな親族関係の組み方（沖縄本島ではすっかり衰退しているが､離島ではまだ根強い）はどうだろうか。済州島と琉球との、この共通性を自然現象だけで説明することはできない。そこには共通の文化的な素地があるのではないのか。
　そういえば私は、中国の海南島を旅したとき、寺院の守り神として、トラハルバンにそっくりの石像や、シーサーにそっくりの石像にたくさん出会っている。だからおそらく、台湾にも似たような石像があるのでは、と思うのだが、残念ながら台湾にはまだ行っことがない。
　済州島の歴史は普通、十四世紀の火山噴火による先住民族・州胡人の滅亡から説き起こされる。この白紙の島に梁・高・夫の三神人が出現し、それぞれが日本人妻を娶って、梁・高・夫の家を築いたというのである。済州島にはこの三神人の出現の地が聖地として手厚く保存されていて、観光バスも必ず停まる名所になっている。
　確かに梁・高・夫の三姓は半島には少ない姓であり、済州の固有性、独自性をさし示す伝統的、文化的な指標であるといっていい。朝鮮（韓）半島に対する文化的な差異を際立たせる貴重な指標である。
　が、一方でそれは儒教的・家父長的な「姓」のルールに済州島もまた絡め取られたことを意味している。三姓の出現はまた、済州島の固有性、独自性の解体でもあったのである。
　もちろん済州本来の伝統文化が州胡人の滅亡によって終わり、済州が半島の儒教的、家父長的な文化圏に組み込まれた、というのなら、ここで何かを語る余地はない。白紙の島にどんな文化を植えようと､それが島の固有性や独自性を奪うことにはならない。その場合は､半島に対して三姓が持つ差異性（ささやかな固有性、独自性）こそが謎になる。
　だが、済州島に吹く風やトラハルバン、母系の名残は、済州が半島の儒教文化に組み込まれきっていなことを示してはいないだろうか。琉球弧やその先に連なる東南アジア､太平洋の島々の匂いを伝えてはいないだろうか。つまり､三神人が出現する以前の州胡人の文化が、依然として名残を留めているのである。州胡人の絶滅―それは神話的な誇張であろう。
「14世紀､済州島は無人だった」というのも神話的な誇張である。だが、それ以前には儒教的・家父長的な｢姓｣を大切にする人間はいなかった、というのなら､それはその通りだったろう。州胡人もまた、当時の琉球人と同様、姓を持たない民族であったと思われる。
　民族国家の成立以降、伝統とか文化はとかく国家単位で語られがちである。しかし、伝統とか文化にはさまざまな深さや広がりがあって、国家や国境とは必ずしも関係がない。だが､地勢的にたまたま辺境に位置した文化は無視され､切り捨てられることが多い。
　済州島と琉球､この両文化が互いにどのような関係にあるのか､そうした研究はまだほとんどないのではないか。さまざまな地域が､それぞれの文化を豊かに交流し合うためには､辺境を切り捨ててはならない。ていねいにていねいに、互いの固有性､独自性を付け合わせていく必要がある。私はそこに国家の色眼鏡を持ちこんではならないと思うのだ。