異界その壱　　

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アイヌの伝説と昔話 (平成11年８月)

＜アイヌの昔話＞

１　人間作り

　アイヌの昔話では、たいていコタンカラカムイが泥から人間を作ったということになっている。
「人間創造」では泥の塊に背骨として柳の木を入れたので年を取ると腰が曲るのだという（北見）。

又、神々が人間を何から作るか相談した時「石では修繕がきない、ハルニレなら丈夫でしなやかで枯れにくい」と木で作ることになった（胆振）。

神話ではないが、アイヌにはシャチを先祖とする者、鶴や狼を先祖とする者の伝説が見られる。これはおそらくシネ・イクトパと呼ばれる同一神印を意識して成立した伝承と推測される。


２　ペナンペ（上の者）とパナンペ（下の者）

「隣のじじ」型の典型的な笑い話である。語りはたいてい「ペナンペがいた、パナンペがいた」で始まる。
パナンペは知恵者で正直者で貧乏人という設定。酒を置いて死んだふりをしていると狐が集まってきて、酔ったところをことごとく捕まえて良い生活になる（釧路）。

又、海岸で寝ている海馬（トド）のシラミを取るふりをして首の肉を食ってしまう（日高）。これを聞いたペナンペが真似をして稼ごうとするが失敗してたいてい惨めな死に方をするというもの。
本州の昔話の形を持つものに次の話がある。たまたま神女の家に立ち寄ったパナンペが小犬をもらい、大切にしたところ宝が降ってきて家にあふれた。ペナンペが真似して小犬をもらうが、いじめたので家中が糞だらけになってしまった（十勝）。

竜宮ではなたれ小僧や小犬をあずかる話そのままである。こうした話の締めくくりは「だから人の真似をするものではない」となる。


３　獣の昔話
（１）「ウサギの胆」（宗谷）は竜宮の乙姫様の病気を治すため猿の胆を取りに行くクラゲや亀の話と同じ。ここでは、ウサギと海馬のかけひきになっている。

（２）昔、鹿は雪の上でも自在に走れる「ウサギの足」を持っていた。羨ましく思ったウサギが一計を案じ、鹿をだまして足を取り替えてしまう。以来、のろまの足となった鹿は人間に捕まるようになった。怒った鹿が焚き火の燃えさしを投げつけたのでウサギの耳の先が焦げて黒いのだという（釧路）。

（３）「島にされたトド」には二大文化神サマイクルとオキクルミの子供たちが登場する。トドは二人をさんざんてこずらせて捕まらない。ついにポノサマイクルが「時化で流されて腐って山になれ」と呪いをかける。両神の子供たちは友達同士だが、ポノサマイクルの方が勇敢に語られるのは宗谷地方だからだろう。両神が一緒に活躍する昔話はほかにもたくさんあり、比較するとおもしろい（ポノは小の意味）。

（４）クマとトドは仲が悪い。クマは神様が白樺をこすった時こぼれた黒い粉から生まれた（だから黒い）。タバコをすうためにこすった石からはトドが生まれた（だから重い）。喧嘩ばかりしているこの二匹に神様は「かけっこをして負けた方が海に行け」と言った。石からできたトドが負けて、それでトドは海に住むようになった（日高）。

　昔、トドは世界に一頭しかおらず大きくて力が強かったから自分が一番偉いと思っていた。ところが陸にはクマの王がいると聞きつけこれに挑戦した。クマはトドを食い千切ってばらばらにしたので一つ一つが小さなトドになり、人間の食糧となった（釧路）。
　これらの話は山の民と海の民の対立を暗示しているのだろうか。

４　鳥の昔話

「カケスの雄弁」昔、ひどい飢饉があり、シャケもシカも捕れなくなった。困った人間たちが天上の神様に頼んだので、神様たちはユクテクカムイ（シカを支配する神）とチェパテクカムイ（魚を支配する神）に使いを出した。ところが最初のカラスは居眠をしていててんで駄目。二番目のヨタカはおしゃべりで話を盗み聞いた悪魔に邪魔をされてしまった。三番目のカケスは雄弁で踊りが上手、ようやく神様を説得してシャケとシカを降ろしてもらった（釧路）。

人間と神様の連絡役は動物で、しかもたいていはカケス、スズメ、セキレイ、ミソサザエといった鳥である。鳥たちはおしゃべりで酒盛をしては喧嘩（「スズメの酒盛」釧路）、コタンカラカムイが送ったセキレイが初めて大地を踏み固めた話、神様からの用事をすっかり忘れて天から追放された怠け者のシギ（釧路）などたくさんの昔話がある。

　夫を和人に連れ去られた妻は夫を探して忍路に抜ける山道で烏になってしまったという哀しい話がある（「カラスになった妻」胆振）。この昔話の時代、すでに和人が経済支配に乗り出し、アイヌ人を強制徴発していた。飢饉でシャケが捕れなくなったのは天候のせいではなく和人による乱獲があったと考えるのが妥当である。

５　魚の昔話
「世界はアメマスの上に作られた」むかしコタンカラカムイ（村を鎮護する神）が大地を作る時、うっかり大アメマスの上に作ってしまった。時々地震が起こるのはこいつが暴れるからで、又海の水を飲んだり吐いたりするから干潮満潮があるのだという。アメマスのことをモシリエッケウチェプ（島の腰骨の魚）ともいう（日高）。

「山をひっこ抜いた魚」むかし、沼が溢れるほどの大アメマスがいて魚を捕るので人間の食べ物がなくなった。神様はオタスツウンクル（歌棄人：小樽の文化神か）を遣わしてこれを討った。オタスツウンクルはモリで怪魚の目を討ち山に繋いだが、大アメマスが山をひっこ抜いてその下敷になったため今でも暴れて地震を起こすという（釧路）。

大カジカが暴れて地震を起こすという昔話もある。その時は火箸を炉に刺し「こら、あまり暴れると腰に刺さるぞ」と威かせばよい（胆振）。

「シシャモ物語」人間の部落で食糧がなくて困っているので、フクロウの女神が急ぎ柳を持って降り、荒いシシリムカ川を避け、穏やかな鵡川に柳の葉を流した。あまりフクロウ女神が早く飛んだので柳の半分は遊楽部川にこぼれ、それでここにも柳葉魚（シシャモ）が入るようになった（胆振）。シシャモは鵡川、遊楽部川、十勝川など太平洋側の限られた河川にしかいないということだ。

「フグとカジカとカレイ」フグが膨れているのは炉の焚き火を吹きすぎたからで、カジカはそれを見て大笑いし大きな口になった。そばにいたおすまし屋のカレイは目をぱちぱちやりすぎて片方に寄ってしまった（釧路）。動物たちがどうしてそういう形・色をしているのか教える話は本州同様実にたくさんある。それだけアイヌ人の生活に密接していたということなのだろう。

６　異界の住人たち

（１）コロポックル（トイチセクル、トンチトンチ）　コロポックルは「蕗の葉の下の人」という意味。漁や猟が上手で獲物を人間に分けてくれる。「ある日コロポックルの女が魚を十勝アイヌの家に入れようとしたら心の悪い男が家に引き込んだ。それは若い娘だった」怒ったコロポックルはことごとく十勝ちを去った。同様のストーリーの昔話が東北海道に多くあるようだ。先述のペナンペとパナンぺの話にもトンチトンチという小人が登場する。彼等はたくさんの宝物を持っていたり豊漁をもたらしてくれたりする。その性格は座敷わらしに似ている。

（２）サキソモエップ　その姿は「ムシロに物を入れ両端を縛ったような胴太で、翼があって空を飛ぶ。全身は黒く目のふちと口の周りは赤い」。雪の上を歩くと丸太を引きづったように見えるという。きっと不恰好にちがいない。たいてい沼にすんでいる。毒を含む悪臭を放ち体は蛇という説明もある。その毒に触れると体が腐ってしまう。

（３）河童　北海道にもニンチトカムイと呼ばれる河童がいる。人が難渋していると荷を運んでくれたり危険を知らせたりする。逆に川で人を襲う河童もいて、これは本州と同じだ。石狩川ではミンチトと呼び魚をたくさんくれるが、害を与えることもある。ある時（石狩川で）河童にタバコを与えると礼にお守りをくれた。このお守りは怪鳥フリーを退ける力があり、おかげでフリーから宝物をせしめたという男の話がある。

（４）巨鳥フウリュウ（フリー）　フウリュウは巨大な鳥で女子供をさらっていく。雄雌で高い崖の上に住んでおり、これを退治する話がいくつかある。この鳥が飛ぶと翼が雨雲のように大地を覆い、日光をさえぎったともいう。以前フリーは人を襲わなかったが、フリーの水のみ場を女が尻まくりして渡ったためその女をさらっていったという系統の話がある。

（５）オヤウカムイ 　洞爺湖に住む羽の生えた毒蛇。ポイヤウンペと戦う話がある。

（６）オマンルパロ 　底無しの地獄穴で死者の国に通じる道をいう。死んだ者は地下のポクナシリという国に行き、生前と同じような生活をしている。そこで死ぬとさらにその下の国。その下で死ぬとついには最下層の世界に行って、やがてこの世に復活するともいう。稀に死んだ肉親・妻を見かけて跡を追うとこの地獄穴に入り込む。入った人はたとえ戻れてもたいていじきに死んでしまう。
　最下層の世界から現世に復活するという話は何となく仏教的な色彩を感じさせる。

　以上のほか、ニツネカムイ、ウェンカムイ、パコロカムイ、コシンプイ、レブンエカシ、レブンカムイ、キムンカムイなど数え切れないほどあるが、割愛する。