大白法

ここで初めて「仏の三種の身」ということがでてきました。先ほどは十宗が挙げられ、その中の天台宗を除く九宗のそれぞれに「倶舍・成実・律の三宗は劣応身の小釈迦」また「法相・三論の二宗は大釈迦仏」、それから「華厳宗は台上の盧遮那報身」というように、これら九宗は皆、法身・報身・応身の三種が全部揃うのが方等経、すなわちこの文では法華経であり、この法華経より生じる仏のみなのです。したがって法華経の円融の理に叶うが故に三身が揃うと共に、それが別々でなく、三身即一身ということになるのです。

皆さん方も、朝夕の勤行の觀念分で御祈念しているでしょう。その三座の觀念文の中に「一身即三身・三身即一身」という語が、大聖人様の御観念文に出てきますね。これが法華経の上からの、特に下種の仏身においては、一身即三身・三身即一身であるということなのです。

ただし、法華経の迹門において一往、円融の上からいくと、空諦・仮諦・中諦が一即三、三即一になりますから、空諦は報身如来、仮諦は応身如来、中諦は法身如来という意味において、空・仮・中の円融三諦がそのまま三身相即というかたちになるわけです。しかしながら、まだ『方便品』乃至『安楽行品』までの迹門においては、その仏が始成正覚の仏でありますから、本当の意味での報身が現れていないことから、結局、三身相即にはならないのです。ですから『方便品』に「諸法実相。所謂諸法。如是相等云々」（法華経８９ページ）等の深い法門を述べられた釈尊であるけれども、まだこの仏様の資格は、応身に即する法身の境界なのです。つまり法身はそのまま空・仮・中の円融三諦の法の姿を現しますから、一往は三身相即で円融するけれども、再往は始成正覚の上において応身即法身となるわけです。ですから、法華経においても迹門は、まだ、三身相即にならないのです。

しかるに、ここに「三種の身」と示されるのは、すなわち、本門の『寿量品』から見た内容なのです。ですから普賢経は、たしかに法華経の後に説かれているから、法華経の意義をそのまま受けておるわけです。したがって「仏の三種の身は方等より生ず」という内容は、そのまま『寿量品』の法・報・応の三身相即という意義において存在するのであります。

皆さん方も、実印や認め印などを持っているでしょう。この印というのは大事なものなんですね。これは余計なことかもしれませんが、他人から「頼むからここに印を押してください」なんて頼まれて、ついうっかり実印などを押してしまうと、後で自分のほうに連帯責任なんかが来たりして、自分の財産を全部失ってしまったなんていう人も世の中におるようで、皆様も注意が肝心です。そして、この印は、何回押しても同じように押せます。その印をもって仏の悟りの法に譬えるのであります。印ということは結局、偽りがないところの証明・証拠となるわけです。つまり表示を、常に定まったかたちで表すことが印であります。したがって、仏様の悟りは、どこの世の中で、どのような状態になったとしても、変わることがないというのが「大法印」なのです。

そこで『方便品』の「無量の衆に尊まれて　為に実相の印を説く」（同１１１ページ）という経文のように、この諸法実相ということが、仏の悟られた変わることのない悟りの印なのです。ですから、この「大法印」とは、真実に定まった絶対の法を言うわけです。

ここの「涅槃」というのは仏様の悟りのことで、この場合は、法華経の絶対究竟の実義を指しております。また「海」というのは、広大深遠の広さ深さを持っており、その中に一切の宝を蔵しておりますから、これはつまり仏様が、慈悲、智慧、常楽我浄の四徳等の大人格の総徳を具え給うことを、海に譬えておるわけであります。したがって、その広大な仏の悟りの一切は、法によって具わっておるということが「涅槃海を印す」ということであります。

これは、涅槃海のような無限絶対の法の中より、三種の仏の清浄の身を生じるのであるという文です。これは法・報・応の三身でありますから『寿量品』の意義が存するのであります。

此の三種の身は人天の福田、

ですから、「人天」、すなわち我々や天人もまた迷いの衆生ですから、その衆生が本当に永遠の幸せを得るためには、真の仏様の徳に対して御供養する。つまり立派な田圃の少しの種を蒔くことによって大きな収穫を得ることができるように、人天の衆生にとって最上の福田である法身・報身・応身の三身常住の仏様に御供養申し上げることにより、大きな利益を頂く所以です。

この「応供」というのは仏様の十号の一つで、すなわち、如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏世尊の中にあります。さて、この「応供」は「応（まさ）に供（そな）うべし」と読むのです。ですから仏様に対しては、まさに供養すべきであるということが、仏法上の筋道の上からの規定として示されておるわけです。

さらに一般的には、声聞・縁覚・菩薩や、あるいは世間一般の人に対しても、いろいろな意味で供える意味があります。例えば、気の毒な人がいて「この人は食物を与えないと、もうじき死んでしまう」ということであれば、慈悲の上から、それがどんな人であったとしても、食物やその他いろいろなものを施す。そしてそれによって、その人が命を長らえることができれば、やはりそれだけの功徳を積んだことになるのです。ですから、人には物を与えてあげる、困っている人がいれば助け合っていくことは大事であります。

しかるに仏様に対しては、与えるということではなくして、供えるという意味になるわけです。したがって、いろいろな人に物を与え供えるということにおいて徳を積む意味があるけれども、その中の最も優れた方が三身如来であります。そして、この三身如来が出生されるのは、さらに法が根本として存在するという意義が存するのです。

結局、この三種の仏に供養することが優れておるけれども、しかしさらに全体から見るならば、この経文において、仏は法によって生ずる所であり、そして法華経は能く三世の諸仏、あるいは三種の身を生ずるということです。この三種の身まで生ずるという文をお引きになっておるところに、やはり大聖人様の御本懐の御法門における下種仏法の深い意義が存するのであります。

この抄の初めに「法華経の題目を以て本尊とすべし」とありますが、妙法蓮華経の題目は『妙法蓮華経方便品第二』とか『妙法蓮華経如来寿量品第十六』というように、法華経二十八品のすべての初めの題のところに述べられおるわけです。そういう点における妙法蓮華経の意味は、法華経以前に説かれた華厳・阿含・方等・般若等の四十余年の経典に対して、法華経の妙法として示されておるのです。

その所以からいくならば「法華経の題目を以て本尊とすべし」というこの妙法蓮華経は、権実相対して、実教の上で釈尊の説かれた法華経の各品の妙法蓮華経であるということが一往、拝されるのであります。とこらが、さらに言うならば「三種の身」ということもあり、これは法華経の迹門と本門とを相対するとき、迹門の妙法蓮華経に対して本門の妙法蓮華経連が一重優れておるのであります。

先ほども言いましたように、法華経の『方便品』は尊い法門であるけれども、結局、その仏が三身相即にならず、応身即法身というかたちになるのは始成正覚の仏だからであり、三身相即はあくまで本門『寿量品』の仏様なのであります。故に、初めの文の妙法蓮華経を本尊とするという意義は、本迹相対すれば本門の妙法蓮華経となるのです。

ただし、これにはさらに一重の深い意義があるのです。そのことは大聖人様の御書をあらゆる面から拝していくと、その趣意がはっきり拝せられます。すなわち、『開目抄』『観心本尊抄』『法華取要抄』等においては、本門にさらに二つの意義が存することが明らかに示されております。すなわち、まず一つは釈尊の本門で、これは脱益の化導の上からの本門であります。それに対して末法に出現する本門は、下種の法体を示されるところの本門であるということです。その種脱の教義、内容の違いは、あらゆる御書の中に示されると共に、またこれが大聖人様から日興上人様への御相伝の法門として、きちっと示されておるわけであります。そこに、下種の法華経の上からの妙法蓮華経の法体が末法において出現する、また大聖人様が特に三大秘法の上の本門の本尊として顕し給う所以が存するのであります。

そこのとろのけじめが、なかなか判らないのが他宗他門の日蓮宗の人たちであります。やはりこのところは、本当の正しい御相伝かの仏法の上から、我が日蓮正宗のおいて、大聖人様の真の御本意の御法門がここに伝承されておるということを信ずべきであります。その上からするならば、この「法華経の題目を以て本尊とすべし」ということは、一往は権実相対と本迹相対の上から拝すべきであり、すなわち本因の元初のところに存し給う下種の妙法蓮華経であります。そこのところの法門の所対においてこそ、根本の意義の上から「仏は所生」であり「法華経は能生」である。また「仏は身なり、法華経は神なり」ということを御指南あそばされておるのであります。

この「法華経は神なり」という意味は、『経王殿御書』に、「仏の御意は法華経なり。日蓮がたましひは南無妙法蓮華経にすぎたるはなし」（御書６８５ページ）とあります。このところに種脱の上からの本尊の違いがはっきりと示されております。これは御本尊に関して示されておる御文ですから、そこに「日蓮がたましひは南無妙法蓮華経」であるということと、この御文の「法華経は神（たましひ）なり」ということにおいて、末法出現の妙法蓮華経、久遠元初の人法一箇の本尊のところに、真の妙法蓮華経の下種の法体が存することが明かなのであります。

このところは、次の第八問答以下において内容が破邪のほうへ移る一つの道程として、ここに顕正の上から、大日仏眼の印と真言とをもって開眼供養をするとは最も逆しまであり、誤りであるということを仰せになるのであります。この「大日仏眼の印」とか「真言」等は、仏の種がきちんと具わっていませんから、したがって、そこから開眼供養をしても、何ら本当の開眼供養の意味を成ずることがないという義をもって、ここに破折をされておるのであります。しかるに、正式な破折の内容は、次の第八問答の「問うて云はく」以下になるのです。

以上、粗々申し述べましたが、要するに『本尊問答抄』は、法華経迹門の「法師品」や天台の法華三昧等の内容が示されておる点からするならば、一往、権実相対の内容であるように取られるけれども、その本意は、大聖人様の御本意の御本尊の法体が、釈尊にあらずして大慢陀羅であるということを顕し給うことに存するのであります。その証拠に、本抄の最後のところに、「此の御本尊は世尊説きおかせ給ひてのち、二千二百三十余年が間、一閻浮提（えんぶだい）の内にいまだひろめたる人候はず。」（同１２８３ページ）と、大漫荼羅御本尊のことをお示しになっておられます。

大聖人様の御書は『開目抄』『本尊抄』『撰時抄』『報恩抄』等の長い御書もありますが、必ず一番最初にその御書の中心となる内容が標題として揚げられておるのです。その後に解釈がずっと述べられて、そして最後のところに結論がきっと示されておるわけです。ですから、本抄の最初のところに「法華経の題目を本尊とすべし」とお示しになっておるのは、まさに最後の大漫荼羅御本尊の意義であることは毛頭も疑う余地はありません。にもかかわらず、本尊は久遠実成の釈尊だなんてことを言っておる他門の人たちは、全く大聖人様の仏法の本義を知らずに背いているわけです。

さらに、同じく最後のところに、「願はくは此の功徳を以て、父母と師匠と一切衆生に回向し奉らんと祈請仕（つかまつ）り候。其の旨を知らせまい（進）らせむがために、御本尊を書きをく（送）りまいらせ候に、他事をすてヽ此の御本尊の御前にして一向に後世をも祈らせ給ひ候へ」（同）ということを仰せになっておられます。

これは妙法蓮華経の題目が単なる法華経の文上の題目ではなく、久遠元初・人法一箇の法体たる下種の妙法蓮華経、すなわち久遠元初の三大秘法の随一たる本門の本尊であり、これはまた大聖人様が末法に御出現あそばされ、この御本尊を顕し給うということであります。そして、ここでは縁のある浄顕房に対して御本尊を与えられ、その信心修行によってこそ後世を祈るべきこと、すなわち即身成仏の要諦であることが、ここにはっきりと示されておる次第であります。

以上、本日はこれをもって講義を終了します。（御題目三唱）

※この原稿は大護寺支部の菊地さんの御協力で掲載致しました。